Tibetan
་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། གནས་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། དབྱིག་དང༌། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། དངུལ་དང༌། མིའི་ཆ་དང༌། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཕྱི་དང༌། ནང་ངམ། ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རུང༌། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ཤིང༌། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ། མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ་མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའི། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་སྦྱིན་པ་ དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ། གང་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། སུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཅི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང། སུ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་མ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་གང་གཏོང་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་རྗེས་སུ་མཐོང་ན། ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་དུག་མེད་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཡོ་བྱད་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་བྱད་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་པ། ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ ཐོབ་བ་དེ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་མཁས་པས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཆོས་འགའ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དེ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་རམ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད
Chinese
和智慧，大慈，大悲，以及佛陀的不共之法都将圆满。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应以离相之心行布施，即对于食物、饮品、衣物、坐骑、卧具、住所、房屋、财物、谷物、田地、黄金、珍宝、珍珠、琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、萨勒树脂、白银、人的部分、任何用具，乃至妻子、儿子、女儿、外部、内部，肢体、自身肢体、乃至王位，以各种装饰庄严，对于乞求者都应施与。如果有人来到他面前，这样说：你的布施如此这般，没有利益，不稳固，舍弃了又能做什么呢？对此，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨应这样想：这些众生或许会说，你的布施如此这般，没有利益，不稳固，舍弃了又能做什么呢？然而，我应当行布施，我不应不行布施。这样想着，他将布施 与一切众生共同，并回向于无上正等觉。无论如何回向时，对于谁是布施者，什么是布施，谁以布施，谁施与，施与什么，施与给谁，回向什么，回向给谁，谁以回向，谁回向，回向什么，以及回向给谁的任何相状都不真正随见，像这样回向。他施与什么，为了什么而施与，像这样回向于无上正等觉，不真正随见事物。那为什么呢？因为，一切事物以内空性而空。
English
and wisdom, great love, great compassion, and the Buddha's unmixed dharmas will all be perfected. The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should give with a mind free from signs, that is, with respect to food, drink, clothing, vehicles, bedding, dwellings, houses, wealth, grain, fields, gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conches, agates, corals, sala resin, silver, parts of people, any kind of utensils, even wives, sons, daughters, external, internal, limbs, one's own limbs, even a kingdom, adorned with various decorations, he should give to those who beg. If someone comes before him and says: Your giving is so and so, without benefit, unstable, what is the use of abandoning it? To this, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom should think: These beings may say, your giving is so and so, without benefit, unstable, what is the use of abandoning it? However, I should give, I should not not give. Thinking thus, he makes the giving common to all beings, and dedicates it to unsurpassed perfect enlightenment. In any case, when dedicating, he does not truly see any signs of who is the giver, what is the giving, who gives with, who gives, what is given, to whom it is given, what is dedicated, to whom it is dedicated, who dedicates with, who dedicates, what is dedicated, and to whom it is dedicated. He dedicates in this way. He gives what, for what does he give, dedicating to unsurpassed perfect enlightenment in this way, he does not truly see things. Why is that? Because, all things are empty by the emptiness of the internal.
Chinese
嗡。以外空性而空，内外空性而空，无事物自性空性之间而空。因此，如果这样随之见到一切法皆空，那么什么将被回向？回向于何处？以何回向？那样的回向是殊胜的，是无毒的回向，是法界的回向。善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于一切法无相、无作、无所缘、无生、无显现，能使众生完全成熟，并能完全摄持佛刹。圆满布施波罗蜜多，圆满持戒波罗蜜多，圆满忍辱波罗蜜多，圆满精进波罗蜜多，圆满禅定波罗蜜多，圆满智慧波罗蜜多。一切空性，以及三十七菩提分法，圣谛，四无量，无色定，解脱，次第住定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大悲，以及佛的不共法等，皆能圆满。他最初圆满布施波罗蜜多，却不执著于异熟果。然而，仅仅是思念，就能成就其资具。善现，例如，他化自在天的所有圆满资具，仅仅是思念就能产生。善现，同样，菩萨摩诃萨的所有圆满资具，也仅仅是思念就能产生。那些资具……
English
Om. Empty by outer emptiness, empty by inner and outer emptiness, empty between the emptiness of the nature of non-things. Therefore, if all dharmas are seen as empty in this way, what will be dedicated? To where will it be dedicated? With what will it be dedicated? Such dedication is supreme, it is a dedication without poison, it is a dedication of the Dharmadhatu. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he brings beings to complete maturity with respect to all dharmas that are without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifestation, and he completely holds the Buddha-fields. He perfects the perfection of generosity, he perfects the perfection of ethics, he perfects the perfection of patience, he perfects the perfection of diligence, he perfects the perfection of meditation, he perfects the perfection of wisdom. All emptiness, as well as the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha, are all perfected. He perfects the perfection of generosity from the very beginning, but he does not grasp at the fully ripened fruit. However, merely thinking of it accomplishes its requisites. Subhuti, for example, all the perfect requisites of the gods of Paranirmitavasavartin arise merely by thinking. Subhuti, likewise, all the perfect requisites of a Bodhisattva Mahasattva also arise merely by thinking. Those requisites...
Chinese
也恭敬供养诸佛薄伽梵。也使包括天、人、非天在内的世间感到满足。他以布施波罗蜜多如实地摄受那些众生，以善巧方便安立于三乘。 善现，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以无漏之心如此圆满布施波罗蜜多。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨如何圆满持戒波罗蜜多？ 世尊告曰：善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以离相之心从初发心开始摄持，从而圆满持戒波罗蜜多。 他获得了殊胜的无漏之戒，属于道的一部分，并且以法性而获得。他的戒蕴不缺损、无瑕疵，受到智者的赞叹。该持戒不执着任何法，无论是色、受、想、行、识，还是大丈夫的三十二相和八十随形好，乃至刹帝利种姓的大娑罗树，或婆罗门种姓的大娑罗树，或居士种姓的大娑罗树，或四大天王种姓的天众，或三十三天，或离诤天，或兜率天，或乐变化天，或他化自在天，或梵众天，或梵辅天，或梵会天，或大梵天，或少光天，或无量光天，或极光净天，或少净天，或无量净天，或遍净天，或无云天，或福生天，或广果天，或无想有情天，或不弃天，或不热天，或善现天，或善见天，或色究竟天，或空无边处，或识无边处，或无所有处，或非想非非想处。
English
also reveres and honors the Buddhas, the Bhagavat. It also satisfies the world, including gods, humans, and asuras. He truly gathers those beings with the perfection of generosity, and skillfully establishes them in the three vehicles. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he perfects the Perfection of Generosity in this way with a mind free from outflows. Subhuti asked: "Lord, how does a Bodhisattva-Mahasattva perfect the Perfection of Morality?" The Lord replied: "Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he perfects the Perfection of Morality by embracing it from the initial generation of the mind with a mind free from characteristics. He obtains the noble, outflow-free morality, which belongs to the path, and is obtained by the nature of Dharma. That aggregate of morality of his is undiminished, flawless, and praised by the wise. That morality does not cling to any dharma, whether it be form, feeling, perception, formation, or consciousness, or even the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks, or a great Sala tree of the Kshatriya caste, or a great Sala tree of the Brahmin caste, or a great Sala tree of the householder caste, or the gods of the four great king castes, or the Thirty-three, or the Heaven of Strife-free, or the Heaven of Contentment, or the Heaven of Joyful Transformation, or the Heaven of Others' Freedom, or the Brahma host, or Brahma's attendants, or Brahma's assembly, or Great Brahma, or Minor Light, or Immeasurable Light, or Clear Light, or Minor Virtue, or Immeasurable Virtue, or Virtue Increase, or Cloudless, or Merit-born, or Great Fruit, or the Heaven of Unconscious Beings, or the Non-abandoning, or the Non-tormenting, or the Well-seeing, or the All-seeing, or the gods of the Akanistha, or the Limitless Space, or the Limitless Consciousness, or the Nothing Whatsoever, or the Neither Perception nor Non-Perception.