Tibetan
ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གཏོང་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་གང་སྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་གང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།
Chinese
解脱之门，以及圣者的谛实，以及解脱，以及渐次安住的等至，以及神通，都使之圆满。内在空性，以及无事物自性空性之间，以及等持，以及陀罗尼之门，以及如来之力量，以及无畏，以及各别正智，以及大慈，以及大悲，以及佛陀的不共之法，都使之圆满。大丈夫相，以及妙好之相，都使之圆满。 请问。世尊，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多所摄持，一个发起菩提心的有情如何能完全掌握六度？以及禅定，以及无量，以及无色界的等至，都能完全掌握。以及念住，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提支，以及八支圣道都能完全掌握。以及解脱之门，以及圣者的谛实，以及解脱，以及渐次安住的等至，以及神通都能完全掌握。一切空性都能完全掌握。以及等持，以及陀罗尼之门，以及如来之力量，以及无畏，以及各别正智，以及大慈，以及大悲，以及佛陀的不共之法都能完全掌握。三十二大丈夫相，以及八十随好都能完全掌握。 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，无论布施什么，都是以般若波罗蜜多所摄持而布施，因此不会产生二取之想。无论守护什么戒律，无论修持什么忍辱，无论精进什么
English
The doors of liberation, and the truths of the noble ones, and the liberations, and the gradual abidings in meditative stabilizations, and the superknowledges, are all brought to perfection. The emptiness of the internal, and the emptiness of the nature of non-things, and the samādhis, and the doors of dhāraṇī, and the powers of the thus-gone ones, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the great love, and the great compassion, and the unmixed qualities of the Buddhas, are all brought to perfection. The marks of a great person, and the excellent signs, are all brought to perfection. Request: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahāsattva, who is fully embraced by the Perfection of Wisdom, how does a single sentient being who has generated the mind of enlightenment fully grasp the six perfections? And the dhyānas, and the immeasurables, and the formless meditative stabilizations are fully grasped. And the mindfulnesses, and the correct abandonments, and the legs of magical power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are fully grasped. And the doors of liberation, and the truths of the noble ones, and the liberations, and the gradual abidings in meditative stabilizations, and the superknowledges are fully grasped. All emptiness is fully grasped. And the samādhis, and the doors of dhāraṇī, and the powers of the thus-gone ones, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the great love, and the great compassion, and the unmixed qualities of the Buddhas are fully grasped. The thirty-two marks of a great person, and the eighty excellent signs are fully grasped. The Blessed One said: Subhūti, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, whatever generosity is given is given fully embraced by the Perfection of Wisdom, and therefore there is no perception of duality. Whatever discipline is kept, whatever patience is cultivated, whatever diligence is
Chinese
无论造作什么，入定于什么禅定，修习什么智慧，都要修习为被智慧波罗蜜多所完全摄持，这样就不会变成二的观念。无论修习什么内空性，乃至修习无事物自性空性之间，都要修习为被智慧波罗蜜多所完全摄持，这样就不会变成二的观念。无论修习什么菩提分法，都要修习为被智慧波罗蜜多所完全摄持，这样就不会变成二的观念。无论修习什么圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，渐次安住定，以及解脱之门空性，无相，无愿，神通，禅定，陀罗尼之门，如来十力，无畏，种种别知，大慈，大悲，不共佛法，都要修习为被智慧波罗蜜多所完全摄持，这样就不会变成二的观念。无论显现什么相，妙好之相，都要显现为被智慧波罗蜜多所完全摄持，这样就不会变成二的观念。请问，世尊，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如何布施，才不会变成二的观念呢？如何持戒，忍辱，精进，修习禅定，智慧，才不会变成二的观念呢？如何修习内空性，乃至修习无事物自性空性之间，才不会变成二的观念呢？如何修习菩提分法，圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，渐次安住定，以及解脱之门空性，
English
Whatever is created, whatever samadhi is entered into, whatever wisdom is cultivated, it should be cultivated as being completely grasped by the Perfection of Wisdom, so that it does not become a concept of duality. Whatever is cultivated as inner emptiness, and whatever is cultivated between the emptiness of the nature of non-things, it should be cultivated as being completely grasped by the Perfection of Wisdom, so that it does not become a concept of duality. Whatever is cultivated as the dharmas of the aspects of enlightenment, it should be cultivated as being completely grasped by the Perfection of Wisdom, so that it does not become a concept of duality. Whatever is cultivated as the noble truths, dhyana, immeasurables, formless absorptions, liberations, gradual abidings, and the doors of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha, it should be cultivated as being completely grasped by the Perfection of Wisdom, so that it does not become a concept of duality. Whatever signs and excellent marks are manifested, they should be manifested as being completely grasped by the Perfection of Wisdom, so that it does not become a concept of duality. The question: O Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he give alms so that it does not become a concept of duality? How does he cultivate morality, patience, diligence, dhyana, and wisdom, so that it does not become a concept of duality? How does he cultivate inner emptiness, and how does he cultivate between the emptiness of the nature of non-things, so that it does not become a concept of duality? How does he cultivate the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, dhyana, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abidings, and the doors of liberation, emptiness,
Tibetan
མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་འདུས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེའི་ཚེ། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། གང་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་སྦྱིན་པ་དང། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་སྟེ། དེས་སྦྱིན་པ་དེ
Chinese
无相，无愿，神通，禅定，陀罗尼门，如来力，无畏，各别正智，大慈，大悲，诸佛不共法等修习，于此不转为二之想。如何是大丈夫三十二相，八十随好圆满成就，于此不转为二之想？世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，布施波罗蜜多圆满。彼布施波罗蜜多中，六波罗蜜多一切聚集，从布施乃至菩提分法一切聚集而行布施。布施波罗蜜多圆满。彼持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多圆满，彼智慧波罗蜜多中，六波罗蜜多一切聚集，智慧波罗蜜多圆满。彼于智慧波罗蜜多行时，菩提分法诸法圆满，彼菩提分法中，六波罗蜜多一切聚集，菩提分法诸法圆满。善现，菩萨摩诃萨于何时行般若波罗蜜多而行布施时，住于无漏之心而行布施，彼住于无漏之心，于何所施，何所施物，何者施者之相皆不现见。彼离相之心，无漏之心，离贪离物而行布施，彼以此布施
English
Without characteristics, without aspirations, supernormal knowledge, samadhi, the gate of dharani, the power of the Tathagata, fearlessness, individual perfect wisdom, great love, great compassion, and the unmixed qualities of the Buddhas are cultivated, and one does not transform into a dualistic perception. How does one perfectly accomplish the thirty-two marks of a great being and the eighty minor marks, and not transform into a dualistic perception? The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they perfect the Perfection of Generosity. In that Perfection of Generosity, all six perfections are gathered, and from giving to all the qualities of enlightenment, they gather and give. They perfect the Perfection of Generosity. They perfect the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. In that Perfection of Wisdom, all six perfections are gathered, and they perfect the Perfection of Wisdom. When they practice the Perfection of Wisdom, they perfect all the qualities of enlightenment. In that quality of enlightenment, all six perfections are gathered, and they perfect all the qualities of enlightenment. Subhuti, when that Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and gives, they abide in a mind without outflows and give completely. They abide in that mind without outflows, and they do not see the characteristics of who gives, what is given, or by whom it is given. That mind free from characteristics, that mind without outflows, gives free from attachment and free from objects. With that giving,