Tibetan
ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སམ། ཁམས་རྣམས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་ པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་གྱིས་པའི་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསླབ་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མ་མཆིས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་མཆིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ད
Chinese
以这种方式，应当修学如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。应当修学十波罗蜜多。应当修学大慈悲。如此在菩提心上修学时，一切法都将在无自性的本性中现证圆满菩提。如果其中连一丁点儿忆念的业都没有，那么色、受、想、行、识，或者诸处、诸界、诸缘起，或者诸波罗蜜多，或者一切空性，以及菩提分法，或者圣谛，或者诸禅定，或者诸无量，或者无色定，或者诸解脱，或者渐次住定，或者空性、无相、无愿，或者诸神通，或者诸三摩地，或者诸陀罗尼门，或者如来的诸力，或者诸无畏，或者诸无碍解，或者大慈、大悲，或者不共佛法，或者乃至一切种智，又怎么会有呢？一切种智的智慧又怎么会有呢？那是不存在的。 善现，如此菩萨摩诃萨，对于一切法无自性的本性，具有渐次的修学行，具有渐次的修学，具有渐次的趣入道，因此心、行和修学都会趣入其中。 如是宣说之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道： 世尊，如果一切法都是无自性的本性，那么色也不存在，受、想、行、识也不存在，诸处、诸界、诸缘起也不存在，缘起的支分也不存在，诸波罗蜜多和一切空性也都不存在。
English
In this way, one should train in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. One should train in the ten perfections. One should train in great compassion. When one trains in the mind of enlightenment in this way, all phenomena will be manifestly and perfectly awakened in the nature of non-inherent existence. If there is not even a particle of karma of mindfulness in that, then how could there be form, feeling, perception, formation, or consciousness, or the sense bases, or the elements, or the dependent arisings, or the perfections, or all of emptiness, and the aspects of enlightenment, or the noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the gradual abidings in absorption, or emptiness, signlessness, wishlessness, or the superknowledges, or the samadhis, or the gateways of dharani, or the powers of the Tathagata, or the fearlessnesses, or the analytical knowledges, or great love, great compassion, or the unshared qualities of a Buddha, or even omniscience? How could there be the wisdom of omniscience? That is nonexistent. Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva has a gradual practice of training in the nature of non-inherent existence of all phenomena. There is a gradual training. There is a gradual path of entry, and therefore the mind, conduct, and training will enter into that. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all phenomena are of the nature of non-inherent existence, then form does not exist, nor do feeling, perception, formation, and consciousness. The sense bases do not exist, nor do the elements, nor do the dependent arisings. The limbs of dependent arising do not exist, nor do the perfections, nor does all of emptiness.
Tibetan
ང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡང་མ་མཆིས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མ་མཆིས། ལམ་ཡང་མ་མཆིས། འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཆིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་མཆིས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་མཆིས། ཐོབ་པའང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པའང་མ་མཆིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཆིས་པའམ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ཀྱང་མེད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའང་མེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཡང་མེད། ལམ་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་ཡང་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད། འཐོབ་པའང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པའང་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་ནི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནེར་ནུར་ཡང་མ་མཆིས། ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་ཞིང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་འཚལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་ལོག་པར་འགྱུར། འཚོ་བ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་གཅིག་ཏུ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མ་བྱུང་བའི་འཇིག་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་དེ་ཞུ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནེམ་ནུར་རམ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ
Chinese
我，菩提之分法亦无有。圣谛与，禅定与，无量与，无色之等至与，解脱与，渐次住之等至与，空性与，无相与，无愿与，神通与，三摩地与，陀罗尼门与，如来之力与，无畏与，各别正智与，大慈与，大悲与，佛之不共法等亦无有。乃至一切种智之智慧亦无有。佛与法与僧亦无有。道亦无有。果亦无有。烦恼亦无有。清净亦无有。获得亦无有。现证亦无有。一切法亦无有吗？世尊告曰：善现，汝作何思？一切法于无事物之自性上，是有或无，汝思有可指明者耶？善现白言：世尊，非也。一切法于无事物之自性上，有或无，不可指明。世尊告曰：善现，若如是，何故汝如是说？若一切法为无事物之自性，则色亦无，受与，想与，行与，识亦无。处与，界与，缘起亦无。波罗蜜多等与，一切空性与，菩提之分法亦无。圣谛与，禅定与，无量与，无色之等至与，解脱与，渐次住之等至与，空性与，无相与，无愿与，神通与，三摩地与，陀罗尼门与，如来之力等与，无畏等与，各别正智等与，大慈与，大悲与，佛之不共法等亦无有。乃至一切种智之智慧亦无有。佛与，法与，僧亦无有。道亦无有。果亦无
English
I, the dharmas of the aspects of enlightenment are also non-existent. The noble truths and, meditation and, immeasurables and, the formless attainments and, liberation and, the successive abiding attainments and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, supernormal knowledges and, samadhi and, the doors of dharani and, the powers of the Thus-Gone One and, fearlessnesses and, individual perfect knowledges and, great love and, great compassion and, the unmixed dharmas of the Buddha are also non-existent. Even up to the wisdom of all-knowingness is also non-existent. Buddha and Dharma and Sangha are also non-existent. Path is also non-existent. Fruit is also non-existent. Afflictions are also non-existent. Purification is also non-existent. Attainment is also non-existent. Actualization is also non-existent. Are all dharmas also non-existent? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that all dharmas, in the nature of non-things, have something that can be pointed out as existing or not existing? Subhuti said: Blessed One, that is not the case. In the nature of non-things, all dharmas, existing or not existing, cannot be pointed out. The Blessed One said: Subhuti, if that is so, why do you say that? If all dharmas are of the nature of non-things, then form is also non-existent. Feeling and, perception and, formation and, consciousness are also non-existent. Sense bases and, elements and, dependent origination are also non-existent. The perfections and, all emptinesses and, the dharmas of the aspects of enlightenment are also non-existent. The noble truths and, meditation and, immeasurables and, the formless attainments and, liberation and, the successive abiding attainments and, emptiness and, signlessness and, wishlessness and, supernormal knowledges and, samadhi and, the doors of dharani and, the powers of the Thus-Gone One and, the fearlessnesses and, the individual perfect knowledges and, great love and, great compassion and, the unmixed dharmas of the Buddha are also non-existent. Even up to the wisdom of all-knowingness is also non-existent. Buddha and, Dharma and, Sangha are also non-existent. Path is also non-existent. Fruit is also non-
Chinese
也没有。烦恼也没有。清净也没有。获得也没有。现证也没有。一切法也没有这样想。 善现请问： 世尊， 我对这些法既没有犹豫，也没有怀疑。然而，世尊，在世尊没有出世的时候，声闻乘的比丘，或独觉乘的，或菩萨乘的，会这样说：如果一切法都是无自性的，那么谁会对一切无自性的法生起烦恼或得到清净呢？那些人因为不了解烦恼和清净，就会导致戒律颠倒，见解颠倒，行为颠倒，生活颠倒。由于戒律颠倒，见解颠倒，行为颠倒，生活颠倒，他们会堕入地狱、畜生或阎罗王的恶趣三道之一。世尊，我看到那未发生的怖畏，所以才向如来、阿罗汉、正等觉请问此事。世尊，我对这些法没有犹豫或怀疑。 世尊说： 善现，好啊好啊！就是这样，如你所说。 然后，具寿善现对世尊这样说： 世尊，如果一切法都是无自性的，那么见到什么样的意义，菩萨摩诃萨为了利益众生而进入无上正等菩提呢？ 世尊说： 善现，正因为一切法都是无自性的，所以菩萨摩诃萨才进入无上正等菩提。为什么呢？善现，因为所缘是狭小的，有执着所缘之念的人，没有获得，没有现证，没有无上正等菩提。 请问：世尊
English
There is also no. There is also no affliction. There is also no purification. There is also no attainment. There is also no realization. There are also no all dharmas. Subhuti asked: World Honored One, I have no hesitation or doubt about these dharmas. However, World Honored One, in the time when the World Honored One had not yet appeared, monks of the Hearer Vehicle, or of the Solitary Buddha Vehicle, or of the Bodhisattva Vehicle, would say this: If all dharmas are of the nature of non-existence, then who would be afflicted or purified by all non-existent dharmas? Because they do not understand affliction and purification, they will have perverse morality, perverse views, perverse conduct, and perverse livelihood. Because of perverse morality, perverse views, perverse conduct, and perverse livelihood, they will fall into one of the three evil destinies of hell, the realm of animals, or the realm of Yama. World Honored One, I saw that unhappened fear, so I asked the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One about this matter. World Honored One, I have no hesitation or doubt about these dharmas. The World Honored One said: Subhuti, good, good! That is so, just as you say. Then, the venerable Subhuti said this to the World Honored One: World Honored One, if all dharmas are of the nature of non-existence, then seeing what meaning does the Bodhisattva-Mahasattva enter into Unsurpassed Perfect Enlightenment for the sake of the benefit of sentient beings? The World Honored One said: Subhuti, it is precisely because all dharmas are of the nature of non-existence that the Bodhisattva-Mahasattva enters into Unsurpassed Perfect Enlightenment. Why is that? Subhuti, because the object of focus is narrow, and those who have the notion of clinging to the object of focus have no attainment, no realization, and no Unsurpassed Perfect Enlightenment. Asked: World Honored One