Tibetan
་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆུང་དུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་ སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང༌། གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཇུག་སྟེ། མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་བསླབས་པས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྩོམ་མོ། །དེ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྤྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་འཇོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ གཏོང་བ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས་སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་ལ་ནི་བཞོན་པ། གིས་འདོད་པ་ལ་ནི་གོས། སྤོས་འདོད་པ་ལ་ནི་སྤོས། ཕྲེང་བ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ། བྱུག་པ་འདོད་པ་ལ་ནི་བྱུག་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་ལ་ནི་མལ་ཆ། གནས་འདོད་པ་ལ་ནི་གནས། མར་མེད་འདོད་པ་ལ་ནི་མར་མེ་གཏོང་བ་ནས། མིའི་ཡོ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་གཏོང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་བཀོད་ནས་འཁོར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འདོགས་ཏེ། མཐར་གྱིས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འདོགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷའི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་མིའི་ཆེ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནོར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནོར་བྱིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
将要成佛的逐渐修习和逐渐学习，以及逐渐努力去做。世尊开示说：善现，如此菩萨摩诃萨首先对诸佛世尊，以及菩萨摩诃萨们，以及对众多佛作供养的阿罗汉们，以及不还者，以及一来者，以及入流者说，诸佛世尊是无实性的自性，以及菩萨摩诃萨们是无实性的自性，以及独觉是无实性的自性，以及阿罗汉们是无实性的自性，以及不还者们是无实性的自性，以及一来者们是无实性的自性，以及入流者们是无实性的自性，以及一切圣者是无实性的自性，以及诸行是自性微小，乃至没有一根头发尖端部分的处所。听闻之后，菩萨摩诃萨心想： 如果诸佛世尊也是无实性的自性，以及菩萨摩诃萨，以及阿罗汉们，以及不还者们，以及一来者们，以及入流者们也是无实性的自性，如果我证得无上正等觉也好，如果没证得无上正等觉也好，一切法都是无实性的自性。无论如何我也要证得无上正等觉，让一切众生行于实物之想都欢喜于无实性。善现，菩萨摩诃萨为了令一切众生完全从痛苦中解脱而趋入无上正等觉，逐渐地行事，逐渐地学习，以及逐渐地修持，凭借所学，往昔的菩萨摩诃萨
English
Will gradually practice and gradually learn to become enlightened, and will gradually strive to do so. The Blessed One said: Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva first says to the Buddhas, the Blessed Ones, and to the Bodhisattva-Mahasattvas, and to the Arhats who have made offerings to many Buddhas, and to the Non-returners, and to the Once-returners, and to the Stream-enterers, that the Buddhas, the Blessed Ones, are of the nature of non-reality, and the Bodhisattva-Mahasattvas are of the nature of non-reality, and the Pratyekabuddhas are of the nature of non-reality, and the Arhats are of the nature of non-reality, and the Non-returners are of the nature of non-reality, and the Once-returners are of the nature of non-reality, and the Stream-enterers are of the nature of non-reality, and all the Noble Ones are of the nature of non-reality, and the formations are of a small nature, and there is not even a place for a part of the tip of a hair. Having heard this, the Bodhisattva-Mahasattva thinks: If the Buddhas, the Blessed Ones, are also of the nature of non-reality, and the Bodhisattva-Mahasattvas, and the Arhats, and the Non-returners, and the Once-returners, and the Stream-enterers are also of the nature of non-reality, whether I attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment or not, all dharmas are of the nature of non-reality. In any case, I must attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and make all sentient beings who act on the thought of reality rejoice in non-reality. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva, in order to completely liberate all sentient beings from suffering, enters into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, gradually acting, gradually learning, and gradually practicing, by means of what has been learned, the Bodhisattva-Mahasattva of the past
Chinese
那些以无上正等觉现证成佛，像那样逐步的事业，逐步的学处，逐步的修持开始。那首先是布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，所谓行持六波罗蜜多，是逐步现证的共同纲要。 善现，此外菩萨摩诃萨从发起最初发心开始摄持，那时行持布施波罗蜜多的时候，自己也完全布施，也劝导他人行布施，宣说布施的功德，对于其他众生行布施的也宣说功德并随喜。他以布施获得巨大的受用资具，以无悭吝的心完全行布施，对于想要食物的就布施食物，想要饮料的就布施饮料，想要乘骑的就布施乘骑，想要衣服的就布施衣服，想要香的就布施香，想要花鬘的就布施花鬘，想要涂香的就布施涂香，想要卧具的就布施卧具，想要住所的就布施住所，乃至想要灯烛的就布施灯烛，乃至人的任何用具都布施。他以布施使众生安立于持戒，禅定，智慧，解脱，解脱智见。他具有持戒之蕴，禅定之蕴，智慧之蕴，解脱之蕴，解脱智见之蕴，超越声闻和独觉的地位，进入菩萨的无过失道。进入菩萨的无过失道后，清净佛土，清净佛土后，成熟众生，成熟众生。
English
Those who have become fully enlightened Buddhas through the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, engage in such gradual activities, gradual trainings, and gradual practices. That is, first, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, which are said to be the practice of the six perfections, are the general outline of gradual realization. Furthermore, Subhuti, from the time a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought of enlightenment, he takes hold of it. When he practices the perfection of generosity, he himself gives completely. He also encourages others to give. He speaks of the virtues of generosity. He also speaks of the virtues of other sentient beings who give completely and rejoices in accordance with them. Through that generosity, he obtains a great mass of enjoyments and gives completely with a mind free from miserliness. He gives food to those who desire food, drink to those who desire drink, vehicles to those who desire vehicles, clothes to those who desire clothes, incense to those who desire incense, garlands to those who desire garlands, ointments to those who desire ointments, bedding to those who desire bedding, dwellings to those who desire dwellings, and even lamps to those who desire lamps. He gives whatever human necessities there may be. Through that generosity, he establishes sentient beings in ethics, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation. Possessing the aggregates of ethics, the aggregates of concentration, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the vision of the wisdom of liberation, he transcends the stages of hearers and solitary Buddhas and enters the faultless path of Bodhisattvas. Having entered the faultless path of Bodhisattvas, he purifies the Buddha-fields. Having purified the Buddha-fields, he ripens sentient beings. Having ripened sentient beings,
Chinese
做了之后，便能获得一切种智。获得一切种智后，便转法轮。转法轮后，便使众生各自安立于三乘。将众生各自安立于三乘后，便使之从轮回中完全解脱。 善现，如此菩萨摩诃萨以布施而善于安置究竟之事，善于安置究竟之学，善于安置究竟之修行，然彼一切亦无所缘。 何以故？谓如是于彼无自性，是为布施波罗蜜多之究竟现观。 善现，复次菩萨 摩诃萨从初发心起便摄持，我亦行于戒律波罗蜜多。又于戒律波罗蜜多亦正勤策励。宣说戒律波罗蜜多之功德。又彼等行于戒律波罗蜜多者，亦宣说其功德且随喜而行。 彼以戒律使众生善能获得天之大及人之大。彼施与无资财之众生资财，且善能安立于戒律，以及禅定、智慧、解脱、解脱智见。 彼以戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴超越声闻及独觉之地，并以戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴无过失地进入菩萨之位。无过失地进入菩萨位后，便能清净佛土。清净佛土后，便能成熟众生。成熟众生后，便能获得一切种智。一切种
English
Having done so, one attains omniscience. Having attained omniscience, one turns the wheel of Dharma. Having turned the wheel of Dharma, one establishes beings individually in the three vehicles. Having established beings individually in the three vehicles, one completely liberates them from samsara. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly engages in the activity of giving to the end, thoroughly engages in the training to the end, and thoroughly engages in the practice to the end, yet all of that is without object. Why is that? Because, like this, there is no inherent existence in that, which is the ultimate direct realization of the perfection of giving. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva, a Mahasattva, from the moment of first generating the mind, takes hold, "I also practice the perfection of morality." Furthermore, he also diligently encourages the perfection of morality. He speaks of the virtues of the perfection of morality. Furthermore, he rejoices and acts in harmony with those who practice the perfection of morality, also speaking of their virtues. Through that morality, he enables beings to fully attain the greatness of gods and the greatness of humans. He gives wealth to beings without wealth, and thoroughly establishes them in morality, as well as in concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation. Through that aggregate of morality, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the vision of the wisdom of liberation, he transcends the level of Hearers and Solitary Buddhas, and through that very aggregate of morality, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the vision of the wisdom of liberation, he enters the flawless state of a Bodhisattva. Having entered the flawless state of a Bodhisattva, he purifies the Buddha-field. Having purified the Buddha-field, he ripens beings. Having ripened beings, he attains omniscience. All kinds