Tibetan
ན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་ པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་འཕྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྤྲོར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ ངོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོར་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་ མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར
Chinese
对于应当修习无色（藏文：ན་པ་མེད་པ་）和神通（藏文：མངོན་པར་ཤེས་པ་）和禅定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）和陀罗尼门（藏文：གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་）等，不应生起爱好。对于以见和智观察而超越须陀洹果（藏文：རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་）和一来果（藏文：ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་）和不来果（藏文：ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་）和阿罗汉（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་）本身和自菩提智，不应生起爱好。对于圆满菩萨十地，不应生起爱好。对于菩萨无过失之行，不应生起爱好。对于清净佛土和成熟一切有情，不应生起爱好。对于生起如来十力，不应生起爱好。对于生起四无畏，不应生起爱好。对于生起四无碍解，不应生起爱好。对于生起大慈和大悲，不应生起爱好。对于生起十八不共佛法，不应生起爱好。对于获得一切种智，不应生起爱好。对于断除习气相续的一切烦恼，不应生起爱好。那是什么缘故呢？因为自性不于自性生起爱好，无事物也不于无事物生起爱好。除了自性和无事物之外，没有其他任何法可以生起爱好，也没有任何可以生起爱好的对境。善现，因此色是无所爱的，受、想、行、识也是无所爱的，十二处、十八界和十二缘起也是无所爱的，一切波罗蜜多和一切空性和三十七菩提分法也是无所爱的，四圣谛和禅定和四无量和无色定和
English
One should not develop fondness for meditating on the formless (Tibetan: ན་པ་མེད་པ་) and supernormal knowledge (Tibetan: མངོན་པར་ཤེས་པ་) and samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the doors of dharani (Tibetan: གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་). One should not develop fondness for observing with insight and wisdom and transcending the fruit of stream-enterer (Tibetan: རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་) and the fruit of once-returner (Tibetan: ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་) and the fruit of non-returner (Tibetan: ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་) and the state of Arhat (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་) itself and self-enlightened wisdom. One should not develop fondness for perfecting the ten Bodhisattva grounds. One should not develop fondness for the flawless conduct of a Bodhisattva. One should not develop fondness for purifying the Buddha-field and fully ripening all sentient beings. One should not develop fondness for generating the ten powers of the Tathagata. One should not develop fondness for generating the four fearlessnesses. One should not develop fondness for generating the four analytical knowledges. One should not develop fondness for generating great love and great compassion. One should not develop fondness for generating the eighteen unshared qualities of a Buddha. One should not develop fondness for attaining omniscience itself. One should not develop fondness for abandoning all afflictions that connect habitual tendencies. Why is that? Because intrinsic nature does not develop fondness for intrinsic nature, and non-existence also does not develop fondness for non-existence. Apart from intrinsic nature and non-existence, there is no other dharma that can develop fondness, nor is there any object upon which fondness can be developed. Subhuti, therefore, form is without fondness. Feeling, perception, formation, and consciousness are also without fondness. The sense bases, elements, and dependent origination are without fondness. All perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment are without fondness. The four noble truths, meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, and
Chinese
解脱和，渐次安住的等至和，空性，无相和，无愿和，神通和， 等持和，陀罗尼之门都是无戏论的。入流果是无戏论的。一来果和，不来果和，阿罗汉也是无戏论的。自菩提是无戏论的。菩萨地是无戏论的。菩萨的无过失是无戏论的。清净佛土和，成熟有情是无戏论的。如来的十力是无戏论的。无畏和，种种正智和，大慈和大悲和，十八不共佛法是无戏论的。一切种智是无戏论的。断除习气相续的烦恼都是无戏论的。 善现，菩萨摩诃萨应当如此在无戏论的般若波罗蜜多中行。 善现请问道：世尊，如何从色无戏论直到识无戏论呢？同样地结合，如何直到菩提无戏论呢？ 世尊开示说： 善现，这样色也无自性。受和，想和，行和，识也无自性。处和，界和，缘起也无自性。一切波罗蜜多和，一切空性和，菩提分法三十七品也无自性。圣谛和，静虑和，无量和，无色等至和，八解脱和，九次第住等至和，空性和，无相和，无愿和，神通和，等持和，陀罗尼之门都无自性。入流果无自性，一来果
English
Liberation, the successive abidings in meditative absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, Samādhi, and the gateways of dhāraṇī are all without elaboration. The fruit of stream-entry is without elaboration. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and arhatship itself are without elaboration. Self-awakening is without elaboration. The bodhisattva grounds are without elaboration. The faultlessness of a bodhisattva is without elaboration. Purifying the Buddha-field and maturing sentient beings are without elaboration. The ten powers of the Thus-Gone One are without elaboration. Fearlessness, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are without elaboration. Omniscience itself is without elaboration. Abandoning all afflictions that connect habitual tendencies is without elaboration. Subhūti, thus should a bodhisattva mahāsattva practice in the Prajñāpāramitā that is without elaboration. Subhūti asked: Blessed One, how is it that from form being without elaboration up to consciousness being without elaboration? Similarly, combining it, how is it up to awakening being without elaboration? The Blessed One replied: Subhūti, thus also form has no intrinsic nature. Feeling, perception, formations, and consciousness have no intrinsic nature. The sense fields, the elements, and dependent origination have no intrinsic nature. All the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment have no intrinsic nature. The noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samādhi, and the gateways of dhāraṇī all have no intrinsic nature. The fruit of stream-entry has no intrinsic nature. The fruit of once-returner
Chinese
入流果，一来果，不来果，阿罗汉本身无自性。独觉菩提无自性。菩萨地无自性。菩萨的无过失无自性。佛刹的完全清净和使有情完全成熟无自性。如来的力量，无畏，各个完全的智慧，大慈，大悲，和佛的不共法无自性。一切种智本身无自性。凡是无自性的，就是无戏论。善现，因此色，受，想，行，和识是无戏论。处，界，和缘起是无戏论。一切波罗蜜多，一切空性，和菩提的顺品法是无戏论。圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，渐次住定，空性，无相，无愿，神通，等持，和陀罗尼门是无戏论。入流果，一来果，不来果，和阿罗汉本身是无戏论。独觉菩提是无戏论。菩萨地是无戏论。菩萨的无过失是无戏论。佛刹的完全清净和使有情完全成熟是无戏论。如来的十力，无畏，各个完全的智慧，大慈，大悲，和佛的不共法是无戏论。一切种智本身是无戏论。善现，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，就进入菩萨的无过失。请问，世尊，如果那样的话。
English
The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and arhatship itself are without intrinsic nature. Solitary enlightenment is without intrinsic nature. The bodhisattva grounds are without intrinsic nature. The faultlessness of a bodhisattva is without intrinsic nature. The complete purification of a Buddha-field and the complete maturation of sentient beings are without intrinsic nature. The powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed qualities of a Buddha are without intrinsic nature. Omniscience itself is without intrinsic nature. Whatever is without intrinsic nature is without elaboration. Subhuti, therefore, form, feeling, perception, formations, and consciousness are without elaboration. Sense bases, elements, and dependent arising are without elaboration. All perfections, all emptinesses, and the qualities concordant with enlightenment are without elaboration. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the serial abidings in meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, meditative stabilizations, and the gateways of dharani are without elaboration. The fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and arhatship itself are without elaboration. Solitary enlightenment is without elaboration. The bodhisattva grounds are without elaboration. The faultlessness of a bodhisattva is without elaboration. The complete purification of a Buddha-field and the complete maturation of sentient beings are without elaboration. The ten powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed qualities of a Buddha are without elaboration. Omniscience itself is without elaboration. Subhuti, thus, when a bodhisattva mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he or she enters the faultlessness of a bodhisattva. Asked: Blessed One, if that is so,