Tibetan
ཡོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་འོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའམ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་བཞིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོད་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་འཇིགས་
Chinese
哦！不偏离八种解脱和次第安住的九种等至，不偏离神通和三摩地及陀罗尼门之自性。不偏离大慈和大悲之自性。不偏离如来十力、四无畏、四无碍解和佛不共法之自性。那是什么缘故呢？ 善现，因为这些法之自性，就是无事物。善现，以无事物不能现证无事物而成佛，说此是对方便善巧者的邪分别念。 请问：世尊，什么？以无事物能现证无事物而成佛吗？ 世尊说： 善现，不是的。 请问： 那么以事物能现证事物而成佛吗？ 世尊说： 善现，不是的。 请问： 世尊，那么以事物能现证无事物而成佛吗？ 世尊说： 善现，不是的。 请问： 世 尊，那么以无事物能现证无事物而成佛吗？ 世尊说： 善现，不是的。 请问： 世尊，那么如果这样，以无事物不能现证无事物，以事物也不能现证事物，以事物也不能现证无事物，以无事物也不能现证事物，那么世尊，为此获得不存在且现证不存在或者唯一不存在吗？ 世尊说： 现证是有的，但不是以那样的四种方式来现证。 请问： 世尊，那么现在是怎样的现证呢？ 世尊说： 对于什么事物也不存在，无事物也不存在，那就是现
English
Oh! It does not deviate from the nature of the eight liberations, the nine successive abidings in meditative equipoise, the superknowledges, the samādhis, and the gateways of dhāraṇī. It does not deviate from the nature of great love and great compassion. It does not deviate from the nature of the ten powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the unique qualities of a Buddha. Why is that? Subhūti, it is because the nature of these dharmas is non-things. Subhūti, to say that one cannot awaken to complete perfect enlightenment through non-things is a wrong conception for those skilled in means. Question: Blessed One, what? Is it possible to awaken to complete perfect enlightenment through non-things? The Blessed One said: Subhūti, it is not. Question: Then is it possible to awaken to complete perfect enlightenment through things? The Blessed One said: Subhūti, it is not. Question: Blessed One, then is it possible to awaken to complete perfect enlightenment through things to non-things? The Blessed One said: Subhūti, it is not. Question: Blessed One, then is it possible to awaken to complete perfect enlightenment through non-things to non-things? The Blessed One said: Subhūti, it is not. Question: Blessed One, then if that is the case, if one does not awaken to non-things through non-things, and one does not awaken to things through things, and one does not awaken to non-things through things, and one does not awaken to things through non-things, then Blessed One, for that reason, is there no attainment and no awakening, or is there only non-existence? The Blessed One said: There is awakening, but not in that way of establishing it in four ways. Question: Blessed One, then what kind of awakening is there now? The Blessed One said: That in which neither things nor non-things exist, that is
Chinese
是为现证，于彼无有彼等戏论，无戏论且离戏论是为现证者，名为于现证起邪分别。 供养者（གསོལ་པ།）。 世尊，何为菩萨摩诃萨之戏论？ 世尊告曰： 色是常，或无常，是为菩萨摩诃萨之戏论。 受、想、行、识是常，或无常，是为菩萨摩诃萨之戏论。 色是乐，或是苦，是为菩萨摩诃萨之戏论。 受、想、行、识是乐，或是苦，是为菩萨摩诃萨之戏论。 色是我，或无我，是为菩萨摩诃萨之戏论。 受、想、行、识是我，或无我，是为菩萨摩诃萨之戏论。 色是寂静，或非寂静，是为菩萨摩诃萨之戏论。 受、想、行、识是寂静，或非寂静，是为菩萨摩诃萨之戏论。 色应遍知，或非应遍知，是为菩萨摩诃萨之戏论。 受、想、行、识应遍知，或非应遍知，是为菩萨摩诃萨之戏论。 处、界、缘起是常，或无常，是乐，或是苦，是我，或无我，是寂静，或非寂静，应遍知，或非应遍知，是为菩萨摩诃萨之戏论。 苦应遍知者，
English
That is realization. Since there are no elaborations in it, being without elaboration and free from elaboration is called realization, which is a wrong conception of realization. Supplicant. World Honored One, what are the elaborations of a Bodhisattva Mahasattva? The World Honored One said: Form is permanent or impermanent, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling, perception, formations, and consciousness are permanent or impermanent, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is happiness or suffering, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling, perception, formations, and consciousness are happiness or suffering, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is self or selfless, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling, perception, formations, and consciousness are self or selfless, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form is peaceful or not peaceful, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling, perception, formations, and consciousness are peaceful or not peaceful, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Form should be fully known or not fully known, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Feeling, perception, formations, and consciousness should be fully known or not fully known, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The sense bases, elements, and dependent origination are permanent or impermanent, happiness or suffering, self or selfless, peaceful or not peaceful, should be fully known or not fully known, which is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Suffering should be fully known,
Chinese
是菩萨摩诃萨的戏论。说应当断绝一切生起，说应当现证灭尽，说应当修习道，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当行持六波罗蜜多，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当修习内空性，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当修习无事物自性空性之间，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当修习四念住，四正断，四神足，根，力，七菩提分，八圣道分，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当修习四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定，止观，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，是菩萨摩诃萨的戏论。说以知和见观察须陀洹果，并超越它，是菩萨摩诃萨的戏论。说以知和见观察一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提，并超越它，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当圆满菩萨十地，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当无过失地进入菩萨道，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当清净佛土，说应当成熟众生，是菩萨摩诃萨的戏论。说应当生起如来十力，不畏
English
It is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that all arising should be abandoned, saying that cessation should be realized, saying that the path should be cultivated, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should practice the six perfections, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should cultivate inner emptiness, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should cultivate up to the emptiness of the nature of non-things, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should cultivate the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should cultivate the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, stillness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should observe the fruit of stream-enterer with knowledge and vision, and transcend it, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should observe the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhat, and Pratyekabuddha with knowledge and vision, and transcend it, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should perfect the ten Bodhisattva grounds, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should enter the Bodhisattva path without fault, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should purify the Buddha-field, saying that one should ripen sentient beings, it is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that one should generate the ten powers of the Tathagata, fearlessness