Tibetan
དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་ མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་ པར་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བློ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བློ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གཡོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ མི་གཡོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་ག
Chinese
并且，入于第四禅定，以及入于无量和无色定的等至，却不完全执取它们的异熟果报。那是什么缘故呢？因为他是具有善巧方便的。因为那善巧方便了知禅定、无量和无色定的等至，自性是空性的。了知是无有、未生、未圆满和未显现的。也入于诸法的法性，也入于一切法的作用的自性少分无能为力之处。他具有那善巧方便，以善法而增长，以善法增长时，就入于禅定和无色定的等至。 善现，此外，菩萨摩诃萨从发起最初心开始摄持，具有善巧方便，即使行于见道和修道所断之道，也不证得预流果，不证得一来果、不还果和阿罗汉果，不证得独觉菩提。那是什么缘故呢？因为他了知一切法自性空性，并且了知一切法是无有、未生、未圆满和未显现的。行于菩提分法，并且超越声闻地和独觉地。善现，这是菩萨摩诃萨的无生法忍。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，入于八解脱，入于九次第定，修习四圣谛，入于空性、无相和无愿，却不证得预流果，不证得一来果、不还果、阿罗汉果和独觉菩提。那是什么
English
And, entering into the fourth dhyana, and also entering into the samapattis of the immeasurables and the formless realms, he does not fully grasp their resultant maturation. What is the reason for this? It is because he possesses skillful means. Because that skillful means knows that those samapattis of dhyana, the immeasurables, and the formless realms are empty of their own nature. He knows them to be nonexistent, unborn, unfulfilled, and unmanifest. He also enters into the dharma-nature of all dharmas, and he also enters into the very slight powerlessness of the nature of the activity of all dharmas. He, possessing that skillful means, increases through virtuous dharmas, and when he increases through virtuous dharmas, he enters into the samapattis of dhyana and the formless realms. Furthermore, Subhuti, from the time a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, being sustained by skillful means, even though he practices the path to be abandoned by seeing and meditation, he does not attain the fruit of stream-entry, nor does he attain the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, or Arhatship, nor does he attain Pratyekabuddhahood. What is the reason for this? It is because he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he knows that all dharmas are nonexistent, unborn, unfulfilled, and unmanifest. He practices those dharmas of the aspects of enlightenment and completely transcends the Hearer's ground and the Pratyekabuddha's ground. Subhuti, this is the Bodhisattva Mahasattva's tolerance of the unborn dharmas. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he enters into the eight liberations. He enters into the nine successive abidings. He meditates on the four noble truths. He enters into emptiness, signlessness, and wishlessness, but he does not attain the fruit of stream-entry, nor does he attain the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, Arhatship, or Pratyekabuddhahood. What
Chinese
那是什么缘故呢？像这样，他了知一切法自性空。了知一切法是无，是未生。了知一切法未完全圆满。了知一切法未现前成立。又进入一切法的法性，进入一切法的行相少分不作之性。他具有那善巧方便，由善法而增长，他由善法而增长，就在解脱和禅定和等至和圣谛和空性和无相和无愿中行。他在解脱和禅定和等至和圣谛和空性和无相和无愿中行时，就超越声闻和独觉地。善现，这是菩萨摩诃萨于不生法忍的授记。善现，此外菩萨摩诃萨完全熟悉如来的十力，完全熟悉四无畏和四无碍解，完全熟悉十八不共佛法，完全熟悉大慈和大悲。何时未完全清净佛刹，未完全成熟有情之间，就不证得一切种智。那是什么缘故呢？像这样，他了知一切法自性空。见一切法是无，是未生，是未现前成立。又进入一切法的体性，进入一切法的想的体性少分不作之性。他具有善巧方便，由善法而增长，他由善法而增长时，就在十力和无畏和无碍解和不共佛法等和大慈和大悲中行。
English
What is the reason for that? Like this, he knows that all dharmas are empty of their own nature. He knows that all dharmas are non-existent and unborn. He knows that all dharmas are not completely fulfilled. He knows that all dharmas are not manifestly established. Moreover, he enters into the dharma nature of all dharmas, and enters into the very nature of non-action, even a little, of the conditioning of all dharmas. He, endowed with that skillful means, increases through virtuous dharmas. As he increases through virtuous dharmas, he practices in liberation, samadhi, equanimity, the noble truths, emptiness, signlessness, and wishlessness. When he practices in liberation, samadhi, equanimity, the noble truths, emptiness, signlessness, and wishlessness, he transcends the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. Subhuti, this is the forbearance of the prophecy of non-arising dharmas for the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva becomes completely familiar with the ten powers of the Tathagata, completely familiar with the four fearlessnesses and the four analytical knowledges, completely familiar with the eighteen unshared qualities of a Buddha, and completely familiar with great love and great compassion. He does not attain omniscience until the Buddha-field is completely purified and sentient beings are completely matured. What is the reason for that? Like this, he knows that all dharmas are empty of their own nature. He sees that all dharmas are non-existent, unborn, and not manifestly established. Moreover, he enters into the nature of all dharmas, and enters into the very nature of non-action, even a little, of the perception of all dharmas. He, endowed with skillful means, increases through virtuous dharmas. When he increases through virtuous dharmas, he practices in the ten powers, fearlessnesses, analytical knowledges, unshared qualities of a Buddha, great love, and great compassion.
Chinese
能行持且能使佛土完全清净，也能使众生完全成熟。 善现，菩萨摩诃萨应当如此行持般若波罗蜜多。 禀白：世尊，菩萨摩诃萨如是行持甚深之法，却不执著于任何成熟之果报，是具有殊胜智慧者。 世尊告曰：善现，是这样的，是这样的。 菩萨摩诃萨若如是行持甚深之法，却不执著于任何成熟之果报，是具有殊胜智慧者。 这是什么原因呢？ 善现，这是因为菩萨摩诃萨不为自性所动摇。 禀白：世尊，自性不为于何所动摇呢？ 世尊告曰：不为无事物所动摇。 善现，凡是说自性不为于何所动摇，就是不为色之自性所动摇。 受、想、行、识之自性亦不为所动摇。 十二处、十八界、十二缘起之自性亦不为所动摇。 布施波罗蜜多的自性亦不为所动摇。 持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多的自性亦不为所动摇。 内空、外空、内外空之自性亦不为所动摇。 无事物之自性乃至空性之间的自性亦不为所动摇。 静虑、无量、无色之等持的自性亦不为所动摇。 念住、正断、神足、根、力、菩提分、八圣道分的自性亦不为所动摇。 圣谛的自性亦不为所动摇。 空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地的自性亦不为所动
English
They act and purify the Buddha-fields completely, and they also cause sentient beings to mature completely. Subhuti, bodhisattva-mahasattvas should thus practice the perfection of wisdom. They said: Blessed One, bodhisattva-mahasattvas who practice such profound dharmas, yet do not grasp any ripening results, are endowed with supreme wisdom. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Bodhisattva-mahasattvas who practice such profound dharmas and do not grasp any ripening results are endowed with supreme wisdom. Why is that? Subhuti, it is because bodhisattva-mahasattvas are not moved by intrinsic nature. They said: Blessed One, by what is intrinsic nature not moved? The Blessed One said: It is not moved by non-things. Subhuti, whatever is said to be intrinsic nature that is not moved, is not moved by the intrinsic nature of form. The intrinsic nature of feeling, perception, formation, and consciousness is also not moved. The intrinsic nature of the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination is also not moved. The intrinsic nature of the perfection of generosity is also not moved. The intrinsic nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is also not moved. The intrinsic nature of inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness is also not moved. The intrinsic nature of non-things up to the intrinsic nature of emptiness is also not moved. The intrinsic nature of meditation, immeasurables, and formless attainments is also not moved. The intrinsic nature of mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path is also not moved. The intrinsic nature of the noble truths is also not moved. The intrinsic nature of emptiness samadhi, signless samadhi, and wishless samadhi is also not