Tibetan
པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོ
Chinese
应当生起四种无畏，应当生起四种各别正知，应当生起大慈和大悲，应当生起十八种不共佛法，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当获得一切种智，这是菩萨摩诃萨的戏论。应当断除习气相续的一切烦恼，这是菩萨摩诃萨的戏论。因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于色是常还是无常，不生起戏论。对于乐和苦，有我和无我，寂静和不寂静，应当遍知和不应当遍知，不生起戏论。对于受、想、行、识，是常还是无常，不生起戏论。对于乐和苦，有我和无我，寂静和不寂静，应当遍知和不应当遍知，不生起戏论。对于处、界、缘起，是常还是无常，乐和苦，有我和无我，寂静和不寂静，应当遍知和不应当遍知，不生起戏论。对于一切波罗蜜多，一切空性，三十七菩提分法，是常还是无常，乐和苦，有我和无我，寂静和不寂静，应当遍知和不应当遍知，不生起戏论。对于圣谛，禅定，无量，无色定，八解脱，次第住定，空性，无相，无
English
One should generate the four fearlessnesses, one should generate the four individual correct knowledges, one should generate great love and great compassion, one should generate the eighteen unshared qualities of a Buddha; this is the play of a Bodhisattva Mahasattva. One should attain the state of all-knowingness; this is the play of a Bodhisattva Mahasattva. One should abandon all the afflictions that connect with habitual tendencies; this is the play of a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, he does not generate proliferation with regard to whether form is permanent or impermanent. He does not generate proliferation with regard to what is called pleasure and pain, self and no-self, peace and non-peace, what should be fully known and what should not be fully known. He does not generate proliferation with regard to whether feeling, perception, formations, and consciousness are permanent or impermanent. He does not generate proliferation with regard to what is called pleasure and pain, self and no-self, peace and non-peace, what should be fully known and what should not be fully known. He does not generate proliferation with regard to whether the sense bases, the elements, and dependent origination are permanent or impermanent, what is called pleasure and pain, self and no-self, peace and non-peace, what should be fully known and what should not be fully known. He does not generate proliferation with regard to all the perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, whether they are permanent or impermanent, what is called pleasure and pain, self and no-self, peace and non-peace, what should be fully known and what should not be fully known. With regard to the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the successively abiding absorptions, emptiness, signlessness, and wishless