Tibetan
ཞུམ་པ་མེད་པར་རིག་ནས་སའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན། ཁྱོད་ལྟས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་ཟེར་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་འདི་སྙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ལ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སུས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཏི་མུག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
毫不畏惧地认识到，在那片土地上显现出许多比丘，并这样说道：这些漏尽阿罗汉也仅仅是进入无上正等菩提的，他们也安住在阿罗汉的果位上，你也会现证无上正等菩提而成佛的。即使这样说，如果菩萨摩诃萨这样想：这是恶魔波旬，在显示道路的幻象。当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会从无上正等菩提退转，也不会堕入声闻地和独觉地，而且更进一步这样想：菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，内空性，外空性，内外空性，无事物的自性空性之间，行于念住，正断，神足，根，力，菩提支，道，一切解脱，三摩地，等持，陀罗尼门，无量，禅定，无色界的等持，圣谛，神通，十力，无畏，各别正智，不共佛法，修习一切相智，就不会现证无上正等菩提而成佛，这不是道理。这是属于忍的阶段，是不退转的第十九个征相。 善现，还有不退转菩提的
English
Recognizing without fear, many monks manifested in that very land, saying, "These Arhats who have exhausted defilements are also solely entering into unsurpassed, perfect, complete enlightenment. If they also abide in the state of Arhat, you too will realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha." Even if they say this, if that Bodhisattva Mahasattva thinks, "This is the evil Mara, showing an illusion of the path," when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they will not turn back from unsurpassed, perfect, complete enlightenment, nor will they fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, and even further, they think, "The Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Generosity, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, the emptiness of the nature of non-things, practices the mindfulness, the correct abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the paths, all liberations, samadhi, meditative absorptions, the doors of dharani, the immeasurables, the meditations, the formless meditative absorptions, the noble truths, the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unmixed Buddha dharmas, and cultivates the all-knowingness, then they will not realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, this is not the case." This is the stage belonging to patience, the nineteenth sign of non-retrogression. Subhuti, furthermore, the non-retrogressing Bodhi...
Chinese
菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，应如是思惟：若如来所开示的那样，对于修学不离，且具有般若波罗蜜多的作意，那么他们的行持就不会完全丧失布施波罗蜜多。不会完全丧失持戒波罗蜜多。不会完全丧失忍辱波罗蜜多。不会完全丧失精进波罗蜜多。不会完全丧失禅定波罗蜜多。不会完全丧失智慧波罗蜜多。不会完全丧失内空性、外空性、无事物自性空性之间。不会完全丧失念住、正断、神足、根、力、菩提支、道。不会完全丧失无量、禅定、无色定。不会完全丧失空性、无相、无愿、神通。不会完全丧失一切解脱、三摩地、等至、陀罗尼门。不会完全丧失十力、无畏、各别正智、佛的不共法、一切种智。拉巴觉，此外，菩萨摩诃萨应如是思惟：谁能认识魔业，他就不会完全丧失无上正等觉。拉巴觉，如果菩萨摩诃萨具有那些相、那些征兆、那些特征，就应知他是不会退转的。这是属于法的殊胜之处，是不退转的第二十个征兆。如是宣说之后，具寿拉巴觉向薄伽梵如是禀告：薄伽梵，不退转的菩萨摩诃萨因何不复退转之故，称为不退转？薄伽梵开示说：拉巴觉，那
English
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they should think like this: If they do not stray from practicing the teachings as taught by the Tathagata, and if their minds are engaged with Prajnaparamita, then their practice will not be completely lost from the Perfection of Generosity. It will not be completely lost from the Perfection of Ethics. It will not be completely lost from the Perfection of Patience. It will not be completely lost from the Perfection of Diligence. It will not be completely lost from the Perfection of Meditation. It will not be completely lost from the Perfection of Wisdom. It will not be completely lost from the emptiness of inner emptiness, the emptiness of outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things. It will not be completely lost from the mindfulness, the correct abandonment, the miraculous legs, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths. It will not be completely lost from the immeasurable, the meditations, and the formless attainments. It will not be completely lost from emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. It will not be completely lost from all the liberations, the samadhis, the attainments, and the doors of dharani. It will not be completely lost from the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, and the all-knowingness. Rabjor, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva should think like this: Whoever recognizes the works of Mara, they will not be completely lost from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Rabjor, a Bodhisattva Mahasattva who possesses those aspects, those signs, and those characteristics should be known as irreversible. This is a state belonging to the supreme Dharma, the twentieth sign of irreversibility. After this was spoken, the venerable Rabjor said to the Bhagavan: Bhagavan, why is a Bodhisattva Mahasattva who is irreversible called irreversible, because they do not revert? The Bhagavan said: Rabjor, that
Chinese
从色的觉知中退还。从受的觉知、想的觉知、行的觉知、识的觉知中退还。从界的觉知、处的觉知、缘起的觉知、缘起支分的觉知、贪欲的觉知、嗔恚的觉知、愚痴的觉知、见的觉知、布施的波罗蜜多的觉知、持戒的波罗蜜多的觉知、忍辱的波罗蜜多的觉知、精进的波罗蜜多的觉知、 禅定的波罗蜜多的觉知、智慧的波罗蜜多的觉知中退还。从内空性、无事物的自性空性之间的觉知、念住的觉知、正断、神足、根、力、菩提支、道的觉知、无量、禅定、无色定的觉知中退还。从一切解脱、三摩地、等持、陀罗尼门的觉知、空性、无相、无愿的觉知、神通的觉知中退还。从十力、无畏的觉知、各别正智的觉知、佛的不共法的觉知中退还。从一切相智的觉知中退还。从声闻和独觉的觉知中退还。从菩萨的觉知中退还。从佛的觉知中退还。这是什么缘故呢？ 善现，这是因为不退转的菩萨摩诃萨，由于一切法自性空，而无过失地进入菩萨道，因此他对微尘许的事物也不执著。由于不执著，所以不现行积聚。由于不现行积聚，所以没有生。这就是不退转的菩萨。
English
He turns away from the perception of form. He turns away from the perception of feeling, the perception of perception, the perception of formations, and the perception of knowing consciousness. He turns away from the perception of realms, the perception of sources, the perception of dependent arising, the perception of the limbs of dependent arising, the perception of desire, the perception of hatred, the perception of delusion, the perception of views, the perception of the perfection of generosity, the perception of the perfection of ethics, the perception of the perfection of patience, the perception of the perfection of diligence, the perception of the perfection of meditation, and the perception of the perfection of wisdom. He turns away from the perception of inner emptiness and the perception between the emptiness of the nature of non-things, the perception of mindfulness, the perception of perfect abandonment, the perception of miraculous feet, the perception of faculties, the perception of powers, the perception of limbs of enlightenment, the perception of the path, the perception of immeasurables, the perception of meditation, and the perception of formless attainments. He turns away from the perception of all liberations, samādhi, attainments, the perception of the doors of dhāraṇī, the perception of emptiness, the perception of signlessness, the perception of wishlessness, and the perception of clairvoyance. He turns away from the perception of the ten powers, the perception of fearlessness, the perception of individual perfect knowledge, and the perception of the unmixed qualities of the Buddha. He turns away from the perception of all-knowingness. He turns away from the perception of hearers and solitary Buddhas. He turns away from the perception of bodhisattvas. He turns away from the perception of Buddhas. Why is that? Subhuti, it is because the irreversible bodhisattva mahāsattva enters the bodhisattva path without fault because all phenomena are empty of their own nature, so he does not fixate on even a mote of dust. Because he does not fixate, he does not manifest accumulation. Because he does not manifest accumulation, there is no birth. That is the irreversible bodhisattva.