Tibetan
ཞིན་ཉིད་དམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་འཁོར་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་ གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏེ། གང་འཁོར་བར་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ན་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་སྟོན་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་གང་དང་ནན་ཏན་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལམ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འདི་དག་དང་ནན་ཏན་འདིས་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་དང། ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ལུས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཁྲུགས་མི་གཡོ་ཞིང་གོང་དུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་གང་བདག་ལ་ཡན་ལག་འདི་དག་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ན་བཟའ་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་ བྱས་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གནས་པར་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་འདོད་དམ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ་མི་དངང༌། ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་སེམས་ལ་
Chinese
真如吗？感受的真如吗？认识的真如吗？诸行的真如吗？识的真如吗？同样，蕴、界、处、缘起、缘起支、一切波罗蜜多、一切解脱、禅定、等至、陀罗尼门、菩提分法、无量、禅定、无色定、圣谛、神通、空性、无相、无愿、十力、无畏、各别正智、佛不共法，无上正等菩提也不如实见。因为无上正等菩提之间的真如不如实见。善现，具有那些相、那些标志、那些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转，这是安住于决择分的第十八个不退转之相。第五十品。善现，再者，有恶魔来到菩萨摩诃萨前，化作沙门的形象，说：行于一切相智是行于轮回，你就在这里穷尽痛苦吧！恶魔就向菩萨摩诃萨显示道的影像，即以行于轮回的世间相，显示道的影像，或者认为是骨骼，或者显示初禅乃至非想非非想处，并说：具寿，以何道和何精进能获得入流果，或一来果，或不来果，以及以何道能获得阿罗汉果，以此等道和精进，你就在这里穷尽痛苦吧！
English
Is it Suchness? Is it the Suchness of feeling? Is it the Suchness of perception? Is it the Suchness of formations? Is it the Suchness of consciousness? Likewise, the aggregates, the elements, the sense-sources, dependent origination, the limbs of dependent origination, all the perfections, all the liberations, meditative stabilization, the attainments, the doors of dharani, the dharmas of the wings of enlightenment, the immeasurables, meditative absorption, the formless attainments, the noble truths, the superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, the unmixed dharmas of the Buddha, unsurpassed perfect complete enlightenment is also not seen as it is. Because the Suchness between unsurpassed perfect complete enlightenment is not seen as it is. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, and those characteristics should be known as irreversible, this is the eighteenth sign of irreversibility of abiding in the division of ascertainment. Fiftieth fascicle. Furthermore, Subhuti, an evil Mara comes to the Bodhisattva-Mahasattva in the guise of a renunciate and says: "Practicing in all-aspects-knowing is practicing in samsara. Here, you should completely exhaust suffering!" That evil Mara shows the image of the path to the Bodhisattva-Mahasattva, that is, with the worldly aspect of practicing in samsara, he shows the image of the path, or thinks of it as bones, or shows the first dhyana up to the sphere of neither perception nor non-perception, and says: "O long-lived one, by what path and what diligence will you obtain the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, and by what path will you obtain the state of Arhat? By these paths and this diligence, you should completely exhaust suffering here!"
Chinese
将其彻底拔除吧，此后你将不会再经历在轮回中受苦的那些痛苦了。唉，如果我不能在此身中显现成就，又怎么能完全掌握你的其他身体呢？虽然这样想。 善现，如果菩萨摩诃萨的心不混乱、不动摇，并且更进一步这样想： 像这样向我展示道路影像的这位比丘，是向我展示利益的。道路的影像也不会使入流果显现，也不会使一来果显现，也不会使不来果显现，也不会使阿罗汉果显现，也不会使独觉菩提显现，也不会使无上正等正觉显现。 更进一步想：这位向我展示这些支分的比丘，是对我有利益的，我应当了解这些，并且修学一切三乘。 从而生起欢喜。 恶魔波旬也知道那位菩萨摩诃萨变得欢喜了，就对他说： 善男子，菩萨摩诃萨，如来薄伽梵对恒河沙数的如来，以衣服、饮食、卧具、医药和资具供养，并且在恒河沙数的如来应供正等觉前，圆满了布施波罗蜜多，圆满了持戒波罗蜜多，圆满了忍辱波罗蜜多，圆满了精进波罗蜜多，圆满了禅定波罗蜜多，圆满了智慧波罗蜜多，并且承侍了恒河沙数的如来薄伽梵。 菩萨摩诃萨如何行于布施波罗蜜多，持戒
English
Completely uproot it! Hereafter, you will not experience those sufferings of wandering in samsara. Alas, if I cannot manifestly accomplish this body, how can I fully grasp your other bodies? Although thinking thus. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva's mind is not confused, not shaken, and further thinks like this: This Bhikshu who shows me the image of the path is showing me benefit. The image of the path will also not cause the fruit of Stream-enterer to manifest, nor will it cause the fruit of Once-returner to manifest, nor will it cause the fruit of Non-returner to manifest, nor will it cause the state of Arhat to manifest, nor will it cause the Pratyekabuddha enlightenment to manifest, nor will it cause the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment to manifest. Furthermore, thinking: This Bhikshu who shows me these limbs is benefiting me, I should understand these and practice all three vehicles. Thus generating joy. The evil Mara also knowing that the Bodhisattva Mahasattva has become joyful, said to him: Son of good family, Bodhisattva Mahasattva, the Tathagata Bhagavan offered clothes, food, bedding, medicine, and implements to as many Tathagatas as there are sands in the Ganges River, and in front of as many Tathagatas, Arhats, Perfectly and Completely Awakened Ones as there are sands in the Ganges River, he perfected the Paramita of Giving, perfected the Paramita of Discipline, perfected the Paramita of Patience, perfected the Paramita of Diligence, perfected the Paramita of Meditation, perfected the Paramita of Wisdom, and served as many Tathagatas Bhagavan as there are sands in the Ganges River. How does the Bodhisattva Mahasattva practice the Paramita of Giving, the Discipline
Chinese
在布施的波罗蜜多上行持，在忍辱的波罗蜜多上行持，在精进的波罗蜜多上行持，在禅定的波罗蜜多上行持，在智慧的波罗蜜多上行持之时安住，同样地，在念住、正断、神足、根、力、菩提支、道、一切空性、一切三摩地、一切解脱、三摩地、等持、陀罗尼门、无量、禅定、无色定、十力、无畏、别别正智、不共佛法、大慈、大悲之间行持之时安住，如是为菩萨乘行者之义而普问遍询，想要见到菩萨摩诃萨们吗？如彼等佛薄伽梵所说而如是安住，如是行持，如是精进，然如是菩萨摩诃萨等亦未现证无上
English
To abide when practicing the perfection of generosity, to abide when practicing the perfection of patience, to abide when practicing the perfection of diligence, to abide when practicing the perfection of meditation, to abide when practicing the perfection of wisdom, likewise, mindfulness, perfect abandonment, the feet of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, paths, all emptiness, all samadhis, all liberations, samadhi, equipoise, the doors of dharani, immeasurables, meditation, formless equipoise, ten powers, fearlessness, separate perfect knowledge, unmixed Buddha dharmas, great love, to abide when practicing between great compassion, thus, for the sake of this Bodhisattva vehicle practitioner, having asked and inquired universally, do you wish to see the Bodhisattva Mahasattvas? As the Buddhas, the Bhagavat, have spoken, thus abide, thus practice, thus exert effort, but such Bodhisattva Mahasattvas have not manifested the unexcelled.