Tibetan
ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས་མངོན་པར་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ དང། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང༌། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འ
Chinese
現在獲得名為「如來」之名。當宣說此如是之品時，三千大千世界發生六種震動和十八種大徵兆，震動，極為震動，完全極為震動。搖動，極為搖動，完全極為搖動。擺動，極為擺動，完全極為擺動。閃爍，極為閃爍，完全極為閃爍。轟鳴，極為轟鳴，完全極為轟鳴。騷動，極為騷動，完全極為騷動。東方高則西方低，西方高則東方低，北方高則南方低，南方高則北方低，邊緣高則中央低，中央高則邊緣低。然後欲界和色界的諸天子以天界的旃檀香粉遍灑世尊和具壽善現，並說道：世尊，如此具壽善現此 如來的如是性，乃如來所生，甚為稀有，此乃無行之自性。然後，具壽善現接續諸天子的話語說道：諸天子，具壽善現並非隨色而生，非隨色的如是性而生，非隨色之如是性以外的他者而生。非隨受、想、行諸蘊和識而生，非隨識的如是性而生，非隨識的如是性以外的他者而生。非隨蘊、界、處而生，非隨蘊、界、處的如是性而生，非隨蘊、界、處的如是性以外的他者而生。非隨緣起而生，非隨緣起的如是性而生，非隨緣起的如是性以外的他者而生。
English
Now, the name 'Tathagata' is obtained. When this chapter on Suchness is being taught, this trichiliocosm shakes with six kinds of movements and eighteen great signs. It shakes, it shakes intensely, it shakes completely intensely. It moves, it moves intensely, it moves completely intensely. It sways, it sways intensely, it sways completely intensely. It flickers, it flickers intensely, it flickers completely intensely. It roars, it roars intensely, it roars completely intensely. It stirs, it stirs intensely, it stirs completely intensely. When the east is high, the west is low; when the west is high, the east is low; when the north is high, the south is low; when the south is high, the north is low; when the edge is high, the center is low; when the center is high, the edge is low. Then, the sons of the gods in the desire realm and the form realm scattered celestial sandalwood powder upon the Blessed One and the Venerable Subhuti, and said: Blessed One, it is wonderful that this Venerable Subhuti is born after the Tathagata through the Suchness of the Tathagata, which is the nature of non-action. Then, the Venerable Subhuti, following the words of those gods, said: Gods, the Venerable Subhuti is not born after form, not born after the Suchness of form, not born after anything other than the Suchness of form. He is not born after feeling, perception, formations, and consciousness; not born after the Suchness of consciousness; not born after anything other than the Suchness of consciousness. He is not born after the aggregates, elements, and sense bases; not born after the Suchness of the aggregates, elements, and sense bases; not born after anything other than the Suchness of the aggregates, elements, and sense bases. He is not born after dependent origination; not born after the Suchness of dependent origination; not born after anything other than the Suchness of dependent origination.
Chinese
所有波罗蜜多，所有空性，三十七菩提分法，圣谛，四无量，禅定，无色定，所有解脱，等持，入定，陀罗尼门，空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，各别正智，以及佛的不共法等，不是由一切种智所生，不是由一切种智的真如所生，不是由一切种智的真如之外的其他所生。不是由有为法所生，不是由无为法的真如所生，不是由有为法的真如之外的其他所生。那是什么缘故呢？因为这样，凡是由什么所生，由什么而生，什么能生，什么将生，或者由什么而将生的那些法，全部都是没有且不可见的缘故，这被称为无生自性。之后，具寿舍利子对薄伽梵这样说道：薄伽梵，真如，无颠倒真如，非异真如，法性，法界，法住性，法决定性，以及真实边际的真如，这些都是甚深的。在那里，色和色的真如是不可见的，当色本身不可见时，色的真如又怎么可能被见到呢？在那里，受，想，行，识，以及识的真如是不可见的，当识本身不可见时，识的真如又怎么可能被见到呢？在那里，蕴，界，处 的真如是不可见的，当蕴，界，处 本身不可见时，蕴，界，处 的真如又怎么可能被
English
All perfections, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, all liberations, samadhi, absorptions, the gateways of dharani, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddhas, are not born from all-knowingness. They are not born from the suchness of all-knowingness. They are not born from anything other than the suchness of all-knowingness. They are not born from the conditioned. They are not born from the suchness of the unconditioned. They are not born from anything other than the suchness of the conditioned. Why is that? Because all those dharmas that are born from something, born by something, that can give birth to something, that will be born, or that will be born from something, are all non-existent and invisible. This is called the nature of no-birth. Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the determined nature of dharma, and the suchness of the ultimate reality, these are profound. In that, form and the suchness of form are not seen. When form itself is not seen, how can the suchness of form be seen? In that, feeling, perception, formations, consciousness, and the suchness of consciousness are not seen. When consciousness itself is not seen, how can the suchness of consciousness be seen? In that, the suchness of the aggregates, elements, and sources are not seen. When the aggregates, elements, and sources themselves are not seen, how can the suchness of the aggregates, elements, and sources be
Tibetan
གྱུར། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་མི་དམིགས་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་
Chinese
成。于此，缘起和缘起的支分，以及缘起之如是和缘起的支分之如是不显现，当缘起和缘起的支分本身不显现之时，缘起之如是和缘起的支分之如是又怎能被观察和显现呢？同样，一切波罗蜜多和一切空性，以及一切解脱和禅定，以及等持和陀罗尼门，以及菩提之分法三十七品和圣谛，以及无量和静虑，以及无色界的等持等，以及空性和无相和无愿，以及神通和十力和无畏，以及各个别自证智和佛的不共法等，以及一切种智和一切种智之如是不显现，当一切种智不显现之时，一切种智之如是又怎能被观察和显现呢？薄伽梵开示说：舍利子，就是这样，就是这样。此如是甚深，于此，色不显现，色的如是不显现，如果色的如是不显现，色的如是又怎能被观察和显现呢？于此，受和想和行等，以及识不显现，识的如是不显现，如果识本身不显现，识的如是又怎能被观察和显现呢？于此，蕴和界和处，以及缘起不显现，蕴和界和处，以及缘起的如是不显现，如果蕴和界和处，以及缘起本身不显现，蕴和界和处，以及缘起的如是又怎能被观察和显现
English
Become. Here, dependent arising and the limbs of dependent arising, as well as the suchness of dependent arising and the suchness of the limbs of dependent arising, are not perceived. When dependent arising and the limbs of dependent arising themselves are not perceived, how can the suchness of dependent arising and the suchness of the limbs of dependent arising be observed and perceived? Similarly, all perfections and all emptiness, as well as all liberations and samadhi, as well as meditative absorption and dharani gates, as well as the thirty-seven factors of enlightenment and the noble truths, as well as the immeasurables and meditative stabilizations, as well as the formless absorptions, and emptiness, signlessness, wishlessness, as well as clairvoyance and the ten powers and fearlessness, as well as individual self-awareness and the unshared qualities of the Buddha, as well as all-knowingness and the suchness of all-knowingness are not perceived. When all-knowingness is not perceived, how can the suchness of all-knowingness be observed and perceived? The Bhagavan declared: Shariputra, it is just so, it is just so. This suchness is profound. Here, form is not perceived, the suchness of form is not perceived. If the suchness of form is not perceived, how can the suchness of form be observed and perceived? Here, feeling and perception and formations, as well as consciousness are not perceived, the suchness of consciousness is not perceived. If consciousness itself is not perceived, how can the suchness of consciousness be observed and perceived? Here, aggregates and elements and sources, as well as dependent arising are not perceived, the suchness of aggregates and elements and sources, as well as dependent arising is not perceived. If aggregates and elements and sources, as well as dependent arising itself is not perceived, how can the suchness of aggregates and elements and sources, as well as dependent arising be observed and perceived?