Tibetan
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས། མང་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་བར་མོས་པར་འགྱུར། བར་བར་མོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྡམ་ལྡེམ་གྱིས་བློ་ཕྲོགས་ཤིང་ཤིང་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལུང་མ་མནོས། ཁ་ཏོན་མ་བྱས་ལ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་ལམ་བསླབས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་བསླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་འདིར་དད་པ་ཙམ་དང༌། དགའ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བའམ། ལུང་འབོགས་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞན་གཉིས་པོ་ལས་ས་གཅིག་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་བྲིས། མ་བསྟན། ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་གང་སུ་ལ་ཡང་ཕན་མ་བཏགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཡང་མཐུན་པར་མ་སྤྱད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེར་སྐྱེས་བུ་གང་ཤིང་ངམ་རྐྱལ་པའམ། རོ་ལ་མི་འཇུ་མི་འཛིན་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པ་ནི། ཤིང་ངམ་རྐྱལ་པའམ། རོ་ལ་འཇུ་ཞིང་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་ཞིང་ཉམས་ཉེས་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་ཐང་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་དད་པ་ཙམ་དང༌། དགའ་བ་ཙམ་དང༌། ལྡན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོང་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་
Chinese
将与智慧的彼岸分离。那是什么缘故呢？善现，是这样的，菩萨摩诃萨，无论哪一位，在以前的尽头也没有听过这甚深的智慧的彼岸，没有完全询问，没有完全修习，没有多做，没有如理作意，那就会对甚深的智慧的彼岸间断地信奉，间断地没有信奉，那也会被轻浮动摇地夺走心智，并且会像木棉的绒毛一样。善现，要知道，那样的补特伽罗菩萨摩诃萨，不是从长久以来进入大乘，没有被善知识完全摄受，没有承侍供养正等觉佛陀。善现，菩萨摩诃萨没有忆念这甚深的智慧的彼岸的教言，没有念诵，没有如理作意，没有修学智慧的彼岸。没有修学禅定的彼岸，没有修学精进的彼岸，没有修学安忍的彼岸，没有修学戒律的彼岸，没有修学布施的彼岸。没有修学内空性，没有修学无事物自性空性之间的空性。没有修学念住。没有修学正断，没有修学神足，没有修学根，没有修学力，没有修学菩提分，没有修学八支圣道。没有修学五神通，没有修学四无量，没有修学禅定，没有修学无色界的等至，没有修学圣谛，没有修学八解脱。没有修学九次第等至，没有修学空性，没有修学无相。没有修学神通，没有修学等持，没有修学陀罗尼门。没有修学如来十力，没有修学四无畏，没有修学四无碍解，没有修学十八不共佛法。没有修学一切相智。第四十六品，善现。
English
Will be separated from the perfection of wisdom. What is the reason for that? Subhuti, it is like this: whichever Bodhisattva-Mahasattva has not heard this profound perfection of wisdom at the end of the past, has not fully inquired, has not fully cultivated, has not done much, has not properly applied his mind, that one will intermittently believe in the profound perfection of wisdom, will intermittently not believe, and that one will also be easily distracted and will be like cottonwood fluff. Subhuti, know that such a person, a Bodhisattva-Mahasattva, has not entered the Great Vehicle for a long time, has not been fully taken care of by a virtuous friend, and has not served and honored the perfectly enlightened Buddha. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva has not remembered the teachings of this profound perfection of wisdom, has not recited them, has not properly applied his mind, and has not trained in the perfection of wisdom. He has not trained in the perfection of meditation, has not trained in the perfection of diligence, has not trained in the perfection of patience, has not trained in the perfection of discipline, and has not trained in the perfection of generosity. He has not trained in inner emptiness, and has not trained in emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. He has not trained in the mindfulnesses. He has not trained in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. He has not trained in the five superknowledges, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the noble truths, and the eight liberations. He has not trained in the nine successive abidings, emptiness, and the signless. He has not trained in superknowledge, has not trained in samadhis, and has not trained in the doors of dharani. He has not trained in the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. He has not trained in all-aspects knowledge. Chapter Forty-Six, Subhuti.
Chinese
而且，应当了知，何者是新入大乘的菩萨摩诃萨，彼唯对此法具有信及喜而已，不能书写、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多。善现，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，不趋入书写此甚深般若波罗蜜多，不趋入受持，不趋入读诵，不趋入如理作意，不以此甚深般若波罗蜜多饶益他人，如是亦不以禅波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切相智饶益他人，不与此甚深般若波罗蜜多相应而行，如是亦不与禅波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切相智相应而行，则彼等应欲求于二地之外的另一地，即声闻地或独觉地。何以故？谓如是种姓之子或种姓之女，于过去际亦未书写、未开示、未读诵、未如理作意此甚深般若波罗蜜多，亦未以此般若波罗蜜多饶益任何有情，彼菩萨摩诃萨亦未与此甚深般若波罗蜜多相应而行，是故彼等种姓之子或种姓之女应极欲求二地，此乃真实成就之差别遮遣的第三刹那。善现，譬如当于大海中船只坏裂之时，其处之人若不执取木材、浮囊或尸体，善现
English
Moreover, it should be known that a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle only has faith and joy in this Dharma, and is unable to write, uphold, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle will not engage in writing this profound Perfection of Wisdom, will not engage in upholding it, will not engage in reciting it, will not engage in properly attending to it, and will not benefit others with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not benefit others with the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti, the Perfection of Shila, the Perfection of Dana, or even with All-Knowingness. They will not act in accordance with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not act in accordance with the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti, the Perfection of Shila, the Perfection of Dana, or even with All-Knowingness. Then, those should desire one ground other than the other two grounds, namely, the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas. Why is that? Because, like that son or daughter of good family, in the past they did not write, did not teach, did not recite, and did not properly attend to this profound Perfection of Wisdom, nor did they benefit any being with this Perfection of Wisdom. That Bodhisattva-Mahasattva also did not act in accordance with this profound Perfection of Wisdom. Therefore, those sons or daughters of good family should greatly desire the two grounds. This is the third moment of the negation of the distinction of true accomplishment. Subhuti, for example, when a ship is wrecked in the great ocean, if a person there does not seize wood, a float, or a corpse, Subhuti,
Chinese
要知道，那些因此而生的人，如果没能到达大海的彼岸就会死去。如果有人在大海中央船只损坏了，那些抓住木头或者救生圈，或者抓住尸体的人，就不会死在海里，他们会安稳无恙地从大海到达彼岸，毫发无损地到达陆地。同样的，如果菩萨乘者的种姓之子或种姓之女，只有一点点信仰，或只有一点点完全的信仰，或只有一点点喜悦，如果他们不询问、不讲述、不背诵、不如理作意、不依赖这甚深的般若波罗蜜多，那么，要知道，这些菩萨乘者的种姓之子或种姓之女，会在中阴阶段从菩提中退转，在没有舍弃一切相智之前，就会实现声闻地或独觉地。他们不会询问、讲述、背诵、不如理作意、不依赖禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，直到菩提的方面三十七法、四圣谛、四无量、禅定、无色定、内空性，直到无事物自性空性，八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿，以及神通、一切陀罗尼门、一切三摩地、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，直到一切相智，也不会询问、讲述、背诵、不如理作意
English
Those born from this cause, know that they will die without reaching the other shore of the great ocean. If a ship is wrecked in the middle of the ocean, those individuals who seize and hold onto wood, a float, or a corpse will not die in the ocean. They will safely and without harm reach the shore on the other side of the great ocean, and they will reach the land unharmed and without loss. Similarly, if a son or daughter of good family who is a Bodhisattva vehicle has only a little faith, or only a little complete faith, or only a little joy, and does not inquire about, teach, recite, properly attend to, or rely on this profound Perfection of Wisdom, then, Rabjor, know that those sons or daughters of good family who are Bodhisattva vehicles will degenerate from enlightenment in the intermediate state, and without abandoning all-knowingness, they will manifest the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. They will not inquire about, teach, recite, properly attend to, or rely on the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, or the Perfection of Giving. Likewise, they will not inquire about, teach, recite, properly attend to, or rely on the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, inner emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, all the doors of dharani, all the samadhis, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, up to all-knowingness, nor will they inquire about, teach, recite, or properly attend to the sutras that are in accordance.