Tibetan
་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ལ། གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ལ། གཞན་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཞན་ཡང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཞན་ཡང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུའི་ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་འཕགས་པའི་བ་དན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ལ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ལ། གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དགེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
Chinese
我行持清净，并且也使他人安立于戒律的波罗蜜多。我行持忍辱的波罗蜜多，并且也使他人安立于忍辱的波罗蜜多。我行持精进的波罗蜜多，并且也使他人安立于精进的波罗蜜多。我行持禅定的波罗蜜多，并且也使他人安立于禅定的波罗蜜多。我行持智慧的波罗蜜多，并且也使他人安立于智慧的波罗蜜多。他们安住于智慧的波罗蜜多，以善巧方便使众生安立于入流果，而自己却不证得入流果。同样，使众生安立于一来果、不来果和阿罗汉果，而自己却不证得阿罗汉果。使众生安立于独觉佛果，而自己却不证得独觉菩提。我安立于不退转地，也使他人安立于不退转地。我清净佛土，也劝请其他菩萨清净佛土。我成熟众生，也劝请他人成熟众生。我生起菩萨的神通，也劝请他人获得神通。我清净陀罗尼门，也劝请他人清净陀罗尼门。我获得圆满的辩才，也劝请他人获得圆满的辩才。我受持圆满的色身，也劝请他人获得圆满的色身。我受持圆满的相好，也劝请他人获得圆满的相好。我受持圆满的童真地，也劝请他人获得圆满的童真地。
English
I practice purely, and also establish others in the perfection of discipline. I practice the perfection of patience, and also establish others in the perfection of patience. I practice the perfection of diligence, and also establish others in the perfection of diligence. I practice the perfection of meditation, and also establish others in the perfection of meditation. I practice the perfection of wisdom, and also establish others in the perfection of wisdom. They abide in the perfection of wisdom, and through skillful means establish beings in the fruit of stream-entry, but I myself do not realize the fruit of stream-entry. Similarly, I establish beings in the once-returner, the non-returner, and the arhat, but I myself do not realize even the arhat. I establish beings in the pratyekabuddha, but I myself do not realize self-awakening. I stand on the ground of non-retrogression, and also establish others on the ground of non-retrogression. I purify the Buddha-field, and also urge other Bodhisattvas to purify the Buddha-field. I ripen beings, and also urge others to ripen beings. I generate the superknowledges of the Bodhisattva, and also urge others to obtain superknowledges. I purify the doors of dharani, and also urge others to purify the doors of dharani. I obtain perfect eloquence, and also urge others to have perfect eloquence. I fully embrace the perfect form, and also urge others to obtain the perfect form. I fully embrace the perfect marks, and also urge others to obtain the perfect marks. I fully embrace the perfect ground of youth, and also urge others to obtain the perfect ground of youth.
Chinese
我亦将圆满菩提之分法，亦复策励他人圆满菩提之分法。我亦生起圣者之幢相，及解脱，及渐次安住之九等至，及空性，及无相，及无愿，及陀罗尼之门，亦复安置其他众生于彼等。我亦生起如来之十力，及四无畏，亦复策励他人四无畏。我亦生起四各别正知，亦复策励他人获得四各别正知。我亦修习大慈，及大悲，及大舍，及大喜，亦复策励他人修习四无量。我亦成办十八不共佛法，亦复策励他人十八不共佛法。我亦成办一切种智，亦复策励他人一切种智。我亦断除习气之连接烦恼，亦复策励他人断除习气之连接烦恼。我亦现证无上正等菩提，亦复策励他人无上正等菩提。我亦转法轮，亦复策励他人转法轮，此乃利他之行。如是说已，具寿善现白世尊言：如是菩萨摩诃萨等具足众多功德，为利一切有情而行般若波罗蜜多，现证无上正等菩提，甚为希有！善逝甚为希有！世尊，云何菩萨摩诃萨等之般若波罗蜜多
English
I also perfect the dharmas that are the aspects of enlightenment, and I also urge others to perfect the dharmas that are the aspects of enlightenment. I also generate the banners of the noble ones, and the liberations, and the nine serial abidings in meditative equipoise, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the gateways of dharani, and I also establish others in those. I also generate the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and I also urge others to the four fearlessnesses. I also generate the four individual perfect knowledges, and I also urge others to attain the four individual perfect knowledges. I also cultivate great love, and great compassion, and great equanimity, and great joy, and I also urge others to cultivate the four immeasurables. I also accomplish the eighteen unshared dharmas of a buddha, and I also urge others to the eighteen unshared dharmas of a buddha. I also accomplish the knowledge of all aspects, and I also urge others to the knowledge of all aspects. I also abandon the afflictions that connect with habitual tendencies, and I also urge others to abandon the afflictions that connect with habitual tendencies. I also manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and I also urge others to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. I also turn the wheel of dharma, and I also urge others to turn the wheel of dharma—this is the application of benefiting others. When this had been said, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: "Thus, Blessed One, it is amazing that bodhisattva-mahasattvas, endowed with many qualities such as these, practice the Perfection of Wisdom for the sake of all sentient beings and manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment! Sugata, it is amazing! Blessed One, how do bodhisattva-mahasattvas’ Perfection of Wisdom