Tibetan
་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་འཁྲུག་ཅིང་དོགས་པར་མི་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མི་འགྲོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མི་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་སུ་གནས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཀྱང་མི་འགྲོ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བདུད་སྡིག་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ད
Chinese
不住于何处。如果菩萨摩诃萨不迷惑、不怀疑、不犹豫，依于法性，依于不显现和不生，不因信赖他人而行，不依赖他人，直至布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、无上正等菩提之间，不依赖他人，比如阿罗汉漏尽者不因信赖他人而行，因法性显现而不被魔波旬所夺，同样，善现，菩萨摩诃萨不被声闻乘者和独觉乘者所欺，如果声闻乘者、独觉乘者或佛乘者不从无上正等菩提之法中退转，那么这位菩萨摩诃萨是确定的，安住于不退转的界限，不依赖他人。如果他不因信赖如来应供正等觉而行，更何况因信赖声闻乘者、独觉乘者、佛乘者、魔波旬、外道或其他的遍行者而行呢？ 那是不可能的。为什么呢？善现，因为菩萨摩诃萨对任何因信赖而行的法都不如实见，即色、受、想、行、识，或色的如实性、受的如实性、想的如实性、行的如实性、识的如实性。同样，蕴、界、处、缘起、缘起支、一切波罗蜜多和一切解脱也是如此。
English
does not abide anywhere. If a Bodhisattva-Mahasattva is not confused, does not doubt, does not waver, relies on the Dharma-nature, relies on the unmanifested and the unborn, does not proceed by trusting others, does not depend on others, and up to the point of unsurpassed perfect complete enlightenment, does not depend on others, just as an Arhat who has exhausted the outflows does not proceed by trusting others, and because the Dharma-nature is manifest, is not robbed by Mara the Evil One, similarly, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva is not deceived by those of the Hearer Vehicle and those of the Solitary Buddha Vehicle, and if a Hearer Vehicle practitioner, a Solitary Buddha Vehicle practitioner, or a Buddha Vehicle practitioner does not turn back from the Dharma of unsurpassed perfect complete enlightenment, then that Bodhisattva-Mahasattva is certain, abides in the realm of non-retrogression, and does not depend on others. If he does not proceed by trusting even the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, what need is there to mention that he would proceed by trusting Hearer Vehicle practitioners, Solitary Buddha Vehicle practitioners, Buddha Vehicle practitioners, Mara the Evil One, non-Buddhists, or other wandering ascetics? That is impossible. Why is that? Subhuti, because that Bodhisattva-Mahasattva does not truly see any Dharma by trusting in which he proceeds, namely, form, feeling, perception, formations, or consciousness, or the suchness of form, the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, the suchness of consciousness. Similarly, the aggregates, the elements, the sense sources, dependent origination, the limbs of dependent origination, all the perfections, and all the liberations are also like that.
Tibetan
ང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་འཁོར་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་ གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏེ། གང་འཁོར་བར་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ན་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་སྟོན་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་གང་དང་ནན་ཏན་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལམ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འདི་དག་དང་ནན་ཏན་འདིས་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་དང། ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ལུས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཁྲུགས་མི་གཡོ་ཞིང་གོང་དུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་གང་བདག་ལ་ཡན་ལག་འདི་དག་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ན་བཟའ་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་ བྱས་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གནས་པར་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ
Chinese
我，等持和入定，以及陀罗尼之门，菩提之支分法，无量，静虑，以及无色之入定，圣谛，神通，空性，无相，无愿，十力，无畏，各别正智，以及佛之不共法，无上正等觉亦不真正随见。为了不真正随见无上正等觉之间的真如之故。善现，具有彼等相、彼等记号、彼等特征之菩萨摩诃萨，应知为不退转，此乃安住于决择支分之不退转之第十八个征相。第五十品。善现，再者，魔王波旬以沙门的装束来到菩萨摩诃萨处，如是说：此行持一切相智乃是行持轮回，于此汝当令痛苦达到尽头。如是说，彼魔王波旬向菩萨摩诃萨示现道路之影像，即以行持轮回之世间相示现道路之影像，或者视为骨想，或者示现初禅，乃至无所有处之间的无色定。具寿，以何道路和精进，将获得预流果，或一来果，或不来果，以及以何道路将获得阿罗汉果，以此等道路和精进，于此汝当令痛苦达到尽头，此后汝将不会感受在轮回中行持之彼等痛苦。唉，若我之身体于此未能现证，汝又作何念想将如何受持其他身体？如是说。善现，若菩萨摩诃萨之心不混乱、不动摇，且更进一步如是
English
I, Samadhi and entering into Samadhi, and the doors of Dharani, the Dharmas of the wings of enlightenment, the immeasurable, Dhyana, and the formless Samadhis, the noble truths, the superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed Dharmas of the Buddha, the unsurpassed perfect complete enlightenment is also not truly seen. Because of not truly seeing the suchness between the unsurpassed perfect complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, those characteristics, should be known as irreversible, this is the eighteenth sign of irreversibility that abides in the limb of ascertainment. Fiftieth fascicle. Furthermore, Subhuti, the evil Mara comes to the Bodhisattva-Mahasattva in the guise of a renunciate and says this: "This practice of all-knowingness is the practice of samsara; here, you should bring suffering to an end." Thus, that evil Mara shows the Bodhisattva-Mahasattva an image of the path, that is, he shows an image of the path in the worldly aspect of practicing samsara, or he perceives it as a skeleton thought, or he shows the first Dhyana, up to the formless absorptions between the realm of neither perception nor non-perception. O fortunate one, by which path and by which diligence will the fruit of stream-enterer be obtained, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, and by which path will the state of Arhat be obtained, by these paths and with this diligence, here you should bring suffering to an end, and henceforth you will not experience those sufferings of practicing in samsara. Alas, if my body is not realized in this very life, how do you think you will take another body?" Thus he speaks. Subhuti, if the mind of the Bodhisattva-Mahasattva is not confused and does not waver, and furthermore thinks like this
Chinese
想到：像这样向我展示道路的形象，这位比丘是在向我展示利益。但道路的形象不会使入流果显现，也不会使一来果显现，也不会使不来果显现，也不会使阿罗汉果显现，也不会使独觉菩提显现，也不会使无上正等正觉显现。不如更进一步，这位向我展示这些支分的比丘是对我有利益的，我应当了解这些，并且修学一切三乘。这样生起欢喜。恶魔波旬也知道这位菩萨摩诃萨生起了欢喜，就对他说：善男子，菩萨摩诃萨以衣服、饮食、卧具、医药和资具，供养恒河沙数诸佛世尊，并且在恒河沙数如来、阿罗汉、正等觉的面前，圆满了布施波罗蜜多，圆满了持戒波罗蜜多，圆满了忍辱波罗蜜多，圆满了精进波罗蜜多，圆满了禅定波罗蜜多，圆满了智慧波罗蜜多，并且承侍供养了恒河沙数诸佛世尊。菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多时，应当安住于此，同样地，也应当安住于四念住、四正断、四神足。
English
Thinking: "Like this, showing me the image of the path, this bhikshu is showing me benefit. But the image of the path will not cause the fruit of stream-entry to manifest, nor will it cause the fruit of once-returning to manifest, nor will it cause the fruit of non-returning to manifest, nor will it cause the state of an arhat to manifest, nor will it cause the self-awakening to manifest, nor will it cause the unsurpassed perfect complete awakening to manifest." Rather, further than that, this bhikshu who shows me these limbs is beneficial to me. I should understand these and train in all three vehicles. Thus, he generated joy. The evil Mara also knew that this Bodhisattva-Mahasattva had become joyful, and said to him: "Son of good family, the Bodhisattva-Mahasattva offered robes, alms, bedding, medicine for sickness, and provisions to as many Buddhas, the Bhagavat, as there are sands in the Ganges River, and in the presence of as many Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, as there are sands in the Ganges River, he perfected the perfection of generosity, perfected the perfection of ethics, perfected the perfection of patience, perfected the perfection of diligence, perfected the perfection of meditation, perfected the perfection of wisdom, and served and honored as many Buddhas, the Bhagavat, as there are sands in the Ganges River. When the Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, he should abide in this. Likewise, he should also abide in the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four miraculous feet."