Tibetan
་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་འདོད་དམ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ་མི་དངང༌། ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་སེམས་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་རིག་ནས་སའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན། ཁྱོད་ལྟས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་ཟེར་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་འདི་སྙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་
Chinese
之足、以及诸根、以及力量、以及菩提之支分们、以及道们、以及一切空性、以及一切等持、以及一切解脱、以及等持、以及等至、以及陀罗尼之门们、以及无量、以及静虑、以及无色之等至、以及十力、以及无畏、以及各别正智、以及不共佛法们、以及大慈、以及大悲之间行持之时，安住于此。如是为菩萨乘者之义而普问且遍请问之菩萨摩诃萨们欲见否？如是诸佛薄伽梵所说而如是安住，如是行持如是勤奋，然菩萨摩诃萨如是之辈，未现证无上正等菩提，如是教诫，如是遍示，如是安住，如是修学者们亦未获得一切相智，汝云何能获得无上正等觉耶？如是言说。若菩萨摩诃萨彼虽已为退转所摄，然彼之心不转异，不惊恐，不遍怖畏，不为遍怖畏所摄，且无论于何处，此比丘如是于我，以贪著何者而恒常趣入之果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提，一切相智之间，不获得之贪著显示乃饶益我者，如是生喜悦，魔波旬知菩萨摩诃萨彼之心无怯弱，于彼方所化现众多比丘，如是云：此等漏尽阿罗汉亦唯趣入无上正等菩提，彼等亦将安住于阿罗汉位，汝观之，欲现证无上正等菩提而
English
the feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the paths, and all emptiness, and all samādhis, and all liberations, and samādhi, and samāpatti, and the doors of dhāraṇīs, and the immeasurables, and meditation, and the formless samāpattis, and the ten powers, and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddhas, and great love, and when practicing between great compassion, I will abide. Do you wish to see the Bodhisattva Mahāsattvas who are asked and requested for the sake of this Bodhisattva vehicle? As the Buddhas, the Bhagavat, have said, thus abide. Even though such Bodhisattva Mahāsattvas have practiced and strived in this way, they have not attained the unexcelled perfect enlightenment. Even those who have been instructed in this way, taught in this way, abide in this way, and study in this way have not attained omniscience. How can you attain the unexcelled perfect enlightenment? Thus he speaks. Even if that Bodhisattva Mahāsattva is caught in turning back, his mind will not change, he will not be afraid, he will not be completely frightened, he will not be caught by complete fear, and wherever this monk is, he shows that attachment to me, by which the fruit of constantly entering, the fruit of once returning, the fruit of not returning, the Arhat, the Pratyekabuddha, and omniscience are not obtained, is benefiting me, thus generating joy. Māra Pāpīyas knows that the mind of that Bodhisattva Mahāsattva is without weakness, and in that place he manifests many monks and says: These Arhats who have exhausted the outflows also only enter the unexcelled perfect enlightenment. They will also abide in the state of Arhat. You see, wanting to manifest the unexcelled perfect enlightenment and
Chinese
纵然有人说这是障碍，如果菩萨摩诃萨这样想：‘这是恶魔，显示道路的幻象。’菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不从无上正等菩提退转，也不堕入声闻地和独觉地，而且更进一步这样想：菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多时，在行内空、外空、内外空、无物自性空之间，在行念住、正断、神足、根、力、菩提支、道之间，在行一切解脱、等持、等至、陀罗尼门之间，在行无量、禅定、无色定之间，在行圣谛、神通之间，在行十力、无畏、各别正智、不共佛法之间，修习一切相智，就不会现证无上正等菩提，这不是道理。’这属于忍的阶段，是不退转的第十九个征相。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，这样想：‘如果如来所开示的那样修学，不离开与般若波罗蜜多相应的作意，那么他的行持就不会完全退失布施波罗蜜多、持戒波
English
Even if someone says it is an obstacle, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: 'This is a wicked demon showing an illusion of the path,' when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he will not regress from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, nor will he fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and even further, he thinks like this: When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Paramita of Giving, the Paramita of Discipline, the Paramita of Patience, the Paramita of Diligence, the Paramita of Dhyana, and the Paramita of Wisdom; when practicing emptiness of inner, emptiness of outer, emptiness of inner and outer, and emptiness of the nature of non-things; when practicing the mindfulness, the right abandonment, the magical feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths; when practicing all the liberations, samadhi, samapatti, and the gates of dharani; when practicing the immeasurable, the dhyana, and the formless samapatti; when practicing the noble truths and the superknowledges; when practicing the ten powers, the fearlessness, the separate correct knowledge, and the unmixed Buddha-dharmas; by cultivating the all-knowingness, he will not fail to manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment, this is not the case.' This belongs to the stage of patience, and it is the nineteenth sign of non-retrogression. Subhuti, furthermore, when a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he thinks like this: 'If he studies as the Tathagata has taught, and does not depart from the attention corresponding to the Prajnaparamita, then his practice will not completely degenerate from the Paramita of Giving and the Paramita of Discipline.
Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ལ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སུས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་འདུ་ཤེས
Chinese
从布施度中完全不退失。从安忍度中完全不退失。从精进度中完全不退失。从静虑度中完全不退失。从智慧度中完全不退失。从内空性，外空性，到无事物自性空性之间完全不退失。从念住，正断，神足，根，力，菩提分，道这些中完全不退失。从无量， 静虑，无色定中完全不退失。从空性，无相，无愿，神通这些中完全不退失。从一切解脱，等持，等至，陀罗尼门中完全不退失。从十力，无畏，各别正智，佛的不共法，一切种智中完全不退失。如果这样想，善现，再有菩萨摩诃萨这样想：谁能认识到这是魔业，那么他就从无上正等菩提中完全不退失。善现，具有这些相，这些记号，这些特征的菩萨摩诃萨，应当知道是不退转的。这是属于法的殊胜之处，是不退转的第二十个征相。这样说完之后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，不退转的菩萨摩诃萨，从什么原因不再退转，所以称为不退转呢？薄伽梵说：善现，那是从色想中退转。从受想，想的想，行的想，识的识想中退转。从界想，处想，缘起想，缘起支想中退转。
English
They do not fall away from the perfection of generosity. They do not fall away from the perfection of patience. They do not fall away from the perfection of diligence. They do not fall away from the perfection of meditation. They do not fall away from the perfection of wisdom. They do not fall away from emptiness of the internal, emptiness of the external, up to emptiness of the essence of non-things. They do not fall away from mindfulness, correct abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths. They do not fall away from the immeasurable, meditation, and formless attainments. They do not fall away from emptiness, signlessness, wishlessness, and clairvoyance. They do not fall away from all liberations, samadhi, attainments, and gates of dharani. They do not fall away from the ten powers, fearlessness, individual correct knowledge, the unmixed qualities of the Buddha, and all-knowingness. If they think like this, Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, 'Whoever recognizes this as the work of Mara, they will not fall away from the unexcelled, perfect, complete enlightenment.' Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these aspects, these signs, and these characteristics should be known as irreversible. This is a state belonging to the supreme Dharma, the twentieth sign of irreversibility. After he spoke thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, from what cause does a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible not revert, so that they are called irreversible? The Blessed One said: Subhuti, they revert from the perception of form. They revert from the perception of feeling, the perception of perception, the perception of formations, and the perception of consciousness. They revert from the perception of realms, the perception of sources, the perception of dependent origination, and the perception of the limbs of dependent origination.