Tibetan
་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ
Chinese
那菩萨应知为不退转。 须菩提，若有菩萨摩诃萨从诸蕴退转，从诸界退转，从诸处退转，从缘起退转，从缘起支分退转，须菩提，此菩萨摩诃萨应知为不退转。 须菩提，若有菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多退转，如是乃至从般若波罗蜜多退转，从内空乃至无物性自性空之间退转，从念住退转，如是乃至从正断、神足、根、力、菩提支、道退转，从圣谛、无量、静虑、无色等持退转，从一切解脱、等持、等至、陀罗尼门退转，从神通、十力、无畏、各别正智、佛不共法退转，从声闻、独觉地退转，从无上 正等菩提退转，须菩提，此菩萨摩诃萨应知为不退转。 这是什么缘故呢？ 须菩提，因为这样，菩萨摩诃萨所安住的色之自性是没有的。 同样，受、想、行、识的自性也是没有的。 同样，菩萨摩诃萨所安住的蕴、界、处、缘起、缘起支分的自性是没
English
That Bodhisattva should be known as irreversible. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva retreats from the aggregates, retreats from the elements, retreats from the sense bases, retreats from dependent origination, retreats from the limbs of dependent origination, Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be known as irreversible. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva retreats from the perfection of generosity, likewise retreats from the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, retreats from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, retreats from the mindfulness, likewise retreats from the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, retreats from the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, retreats from all liberations, samadhis, attainments, and the doors of dharani, retreats from the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, retreats from the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, retreats from the unexcelled perfect and complete enlightenment, Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be known as irreversible. Why is that? Subhuti, because thus, the self-nature of form in which the Bodhisattva-Mahasattva abides is non-existent. Likewise, the self-nature of feeling, perception, formation, and consciousness is non-existent. Likewise, the self-nature of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and limbs of dependent origination in which the Bodhisattva-Mahasattva abides is non-
Tibetan
ད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་བའི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འདི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གི་དོར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན། ལྟ་བ་ངན་པར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ངོ་མཚར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་རྩི་སྟེ། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གམ། དྲིའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། ཕྱེ་མའམ། གོས་སམ། གདུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་ནམ། བ་དན་ནམ། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་སྐྱེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མི་སྐྱེ། གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག །གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། གཞན་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག །གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། གཞན་གང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྨི་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ངོ༌། །བཟོད་པ་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མདོ་དང། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་བར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་
Chinese
如是，何处菩萨摩诃萨安住，直至无上正等菩提之间的自性空性，这是安住于决择支分之故，是不退转的第一相。 善现，再者，菩萨摩诃萨了知沙门和婆罗门：应知当知，应见当见，正见应善知，不观视从此退转的其他沙门和婆罗门，因为彼无处安住且不生疑惑，不执持戒律和苦行至上，不堕入邪见，不以奇异的吉祥而如实计数，不向其他天神礼拜，也不思念向其布施或作供养鲜花、香、熏香、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡等物。 善现，具有这些形态、这些相、这些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者，这是安住于决择支分之故，是不退转的第二相。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨不转为邪见，不生于有情地狱，不生于阎摩世间， 不生于非天之身，不生于边地，不转为愚痴和喑哑，不生于长寿天众之中，不生于畜生之处，且完全不执取女身。 善现，具有这些形态、这些相、这些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者，这是安住于决择支分之故，是不退转的第三相。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨如实策励和行持十善业道，彼自身也从杀生中止息，也如实策励他人从杀生中止息，宣说从杀生中止息的利益，其他任何从杀生中
English
Thus, wherever a Bodhisattva Mahasattva abides, the emptiness of inherent existence until unexcelled, perfect, and complete enlightenment is the first sign of irreversibility because it abides in the branch of ascertainment. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva knows that these shramanas and brahmins are to be known, are to be seen, and should thoroughly understand right view. He does not look upon other shramanas and brahmins who turn away from this, because they have no place to abide and do not have doubts. He does not hold moral discipline and asceticism as supreme, does not fall into wrong views, and does not truly count auspicious wonders. He does not pay homage to other gods, nor does he think of giving or offering flowers, incense, perfume, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, or flags to them. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as irreversible, which is the second sign of irreversibility because it abides in the branch of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva Mahasattva does not turn to wrong views, is not born in the hells, is not born in the world of Yama, is not born in the body of an Asura, is not born in a border region, does not become foolish and mute, is not born among the long-lived gods, is not born in the realm of animals, and does not fully grasp the nature of a woman. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as irreversible, which is the third sign of irreversibility because it abides in the branch of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva Mahasattva truly encourages and practices the ten paths of virtuous actions. He himself refrains from killing, and he also truly encourages others to refrain from killing. He speaks of the benefits of refraining from killing. Whatever others refrain from killing,
Chinese
對那些行為的優點表示讚揚並與之和諧一致而感到高興。同樣，自己也要避免不給予而接受、邪淫、說謊、挑撥離間、惡語傷人、綺語、貪婪、害人之心和邪見。此外，還要勸勉他人避免邪見，讚揚避免邪見的優點。其他任何避免邪見的人，對他們的優點表示讚揚並與之和諧一致而感到高興。須菩提，具有這些形態、這些徵兆和這些標誌的菩薩摩訶薩，應知是不退轉的。須菩提，此外，不退轉的菩薩摩訶薩，即使在夢中也會夢到十善業道。須菩提，具有這些形態、這些徵兆和這些標誌的菩薩摩訶薩，應知是不退轉的，這是安住於決定支的不退轉的第四個標誌。須菩提，此外，不退轉的菩薩 摩訶薩，無論何時安住於布施波羅蜜多、安住於持戒波羅蜜多、安住於忍辱波羅蜜多、安住於精進波羅蜜多、安住於禪定波羅蜜多，以及無論何時安住於智慧波羅蜜多，那時為了所有眾生的利益而完全施捨布施。同樣地，守護戒律，修持忍辱，發起精進，安住於禪定，為了所有眾生的利益而修持智慧。須菩提，具有這些形態、這些徵兆和這些標誌的菩薩摩訶薩，應知是不退轉的。須菩提，此外，不退轉的菩薩摩訶薩，對於經、應頌、授記、如是語、以及開顯決定的所有法，為了施予法布施而完全領悟，並完全
English
It is joyful to praise the virtues of those actions and be in harmony with them. Similarly, one should also refrain from taking without giving, engaging in improper desires, lying, slander, harsh speech, frivolous talk, greed, malice, and wrong views. Furthermore, one should encourage others to refrain from wrong views and praise the virtues of refraining from wrong views. It is joyful to praise the virtues of anyone else who refrains from wrong views and be in harmony with them. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these marks should be known as irreversible. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva, even in dreams, dreams of the path of the ten virtuous actions. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these marks should be known as irreversible, and this is the fourth sign of irreversibility that abides in the limb of ascertainment. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva- Mahasattva, whenever abiding in the perfection of giving, abiding in the perfection of ethics, abiding in the perfection of patience, abiding in the perfection of diligence, abiding in the perfection of meditation, and whenever abiding in the perfection of wisdom, at that time, he completely gives giving for the sake of all sentient beings. Similarly, he guards ethics, cultivates patience, initiates diligence, abides in meditation, and cultivates wisdom for the sake of all sentient beings. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these marks should be known as irreversible. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva, having fully comprehended all the Dharma, whether it be Sutras, verses, prophecies, thus-gone ones, or teachings that reveal the definitive, in order to give the Dharma, and completely