Tibetan
་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་མི་དམིགས་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ ཏུ་ཐོབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་བསྒྲུབས། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་གཞོག་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྦྱི
Chinese
识的如实性不可得，何时识本身不可得，彼时识的如实性又怎能被见和执著？于此，蕴、界、处之如实性不可得，何时蕴、界、处本身不可得，彼时蕴、界、处的如实性又怎能被见和执著？于此，缘起和缘起支，以及缘起的如实性和缘起支的如实性不可得，何时缘起和缘起支本身不可得，彼时缘起的如实性和缘起支的如实性又怎能被见和执著？同样，一切波罗蜜多，一切空性，一切解脱，禅定和等至，陀罗尼门，三十七菩提分法，圣谛，四无量，禅定和无色定，以及空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，各别正智，不共佛法，一切种智，以及一切种智的如实性不可得，何时一切种智本身不可得，彼时一切种智的如实性又怎能被见和执著？ 世尊开示说：舍利子，正是这样，正是这样。此如实性甚深。于此，色不可得，色的如实性不可得，色的如实性不可得，又怎能见和执著色的如实性？于此，受、想、行，以及识不可得，识的如实性不可得，识本身不可得，又怎能见和执著识的如实性？于此，蕴
English
The suchness of consciousness is not perceived. When consciousness itself is not perceived, how can the suchness of consciousness be seen and fixated upon? In this, the suchness of the aggregates, elements, and sense bases is not perceived. When the aggregates, elements, and sense bases themselves are not perceived, how can the suchness of the aggregates, elements, and sense bases be seen and fixated upon? In this, dependent origination and its limbs, as well as the suchness of dependent origination and the suchness of its limbs, are not perceived. When dependent origination and its limbs themselves are not perceived, how can the suchness of dependent origination and the suchness of its limbs be seen and fixated upon? Similarly, all perfections, all emptinesses, all liberations, concentrations and attainments, the gateways of dharani, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the concentrations and formless attainments, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, all-knowingness, and the suchness of all-knowingness are not perceived. When all-knowingness itself is not perceived, how can the suchness of all-knowingness be seen and fixated upon? The Blessed One said: Shariputra, it is just so, it is just so. This suchness is profound. In this, form is not perceived. The suchness of form is not perceived. If the suchness of form is not perceived, how can the suchness of form be seen and fixated upon? In this, feeling, perception, formations, and consciousness are not perceived. The suchness of consciousness is not perceived. If consciousness itself is not perceived, how can the suchness of consciousness be seen and fixated upon? In this, the aggregates
Chinese
并且，不观想蕴、界、处和缘起。不观想蕴、界、处和缘起的真如，如果连蕴、界、处和缘起本身都不观想，又怎么会观想蕴、界、处和缘起的真如呢？同样，直到一切种智也不观想。不观想一切种智的真如，如果连一切种智本身都不观想，又怎么会观想一切种智的真如呢？舍利子，当宣说这个真如、无谬真如、非异真如的章节时，两百比丘在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。五百比丘尼对诸法生起了无尘离垢的法眼。五千菩萨获得了无生法忍。六十位不退转菩萨在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。然后，具寿舍利子知道那些菩萨摩诃萨在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱后，对薄伽梵说道：薄伽梵，以何因何缘，那些菩萨从诸漏中解脱？薄伽梵说：舍利子，那些菩萨摩诃萨曾亲近供养五百佛，并且在一切时处行布施、持戒、修忍、精进、禅定、修慧，但他们远离般若波罗蜜多，没有被善巧方便所摄持，认为“我是布施者，我是持戒者，我是修忍辱者，我是精进者，我是禅定者，我是修慧者”，像这样行持，他们远离般若波罗蜜多，因为不善巧方便，所以...
English
And, one does not contemplate the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination. One does not contemplate the suchness of the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination. If one does not contemplate the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination themselves, how could one contemplate the suchness of the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination? Similarly, one does not contemplate up to the all-knowingness. One does not contemplate the suchness of all-knowingness. If one does not contemplate all-knowingness itself, how could one contemplate the suchness of all-knowingness? Shariputra, when this chapter on suchness, non-erroneous suchness, and non-other suchness was taught, two hundred monks, without attachment, had their minds completely liberated from the outflows. Five hundred nuns developed the Dharma eye, which is without dust and free from defilement, towards all phenomena. Five thousand Bodhisattvas obtained the tolerance of non-arising phenomena. Sixty Bodhisattvas who are irreversible in Dharma had their minds completely liberated from the outflows without attachment. Then, the venerable Shariputra, knowing that those Bodhisattva-Mahasattvas had their minds completely liberated from the outflows without attachment, said to the Bhagavan: Bhagavan, by what cause and what condition do those Bodhisattvas become completely liberated in mind from the outflows? The Bhagavan said: Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas attended and revered five hundred Buddhas, and always gave alms, kept moral discipline, cultivated patience, exerted effort, practiced meditation, and cultivated wisdom. However, they were separated from the Perfection of Wisdom and were not completely grasped by skillful means, thinking, "I am the giver of alms, I am the keeper of moral discipline, I am the cultivator of patience, I am the one who exerts effort, I am the one who engages in meditation, I am the one who cultivates wisdom." By acting in this way, they were separated from the Perfection of Wisdom, and because they were not skillful in means, therefore...
Tibetan
ན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐ་མི་དད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་ འདྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཤིང་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱས་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལམ་བརྟེན་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་ལ་ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ལ། འདབ་ཆགས་བྱ་དེ་ཡང་འདབ་མ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་འཛམ་བུའི
Chinese
此外，戒律，忍辱，精进，禅定和智慧得到实践，并且由于它们与各种概念的行为不可区分，因此菩萨不会毫无过失地进入。由于他们没有毫无过失地进入菩萨道，他们获得了入流果。他们甚至获得了阿罗汉的果位。舍利子，菩萨摩诃萨的道路是空性，无相和无愿，但是如果它们与般若波罗蜜多分离并且没有被善巧方便所掌握，那么它们就会显现出真实的终结并成为声闻。舍利子问道：世尊，为什么空性，无相和无愿的法门，即使看起来相似，但那些与般若波罗蜜多分离且缺乏善巧方便的人会显现出真实的终结并成为声闻，而菩萨则依赖于般若波罗蜜多和善巧方便，通过修习空性，无相和无愿，他们会证得无上正等正觉？世尊说：舍利子，在此，有些人与一切相智之心分离，仅仅修习空性，无相和无愿的法门，由于依赖于善巧方便，他们会成为声闻。舍利子，在此，菩萨摩诃萨们不与一切相智之心分离，他们修习空性，无相和无愿的法门，并通过善巧方便毫无过失地进入菩萨道，并证得无上正等正觉。舍利子，例如，一只鸟，身体有一百由旬，两百由旬，三百由旬，四百由旬或五百由旬，它想要从三十三天界到达赡部洲，但是这只鸟却没有翅膀，它如何到达赡部洲呢？
English
Furthermore, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are practiced, and because they are indistinguishable from the behavior of various concepts, the Bodhisattvas do not enter without fault. Because they do not enter the Bodhisattva path without fault, they attain the fruit of stream-entry. They even attain the fruit of Arhatship. Shariputra, the path of the Bodhisattva Mahasattvas is emptiness, signlessness, and wishlessness, but if they are separated from the Perfection of Wisdom and not grasped by skillful means, then they manifest the true end and become Shravakas. Shariputra asked: World-Honored One, why is it that the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, even though they appear similar, those who are separated from the Perfection of Wisdom and lack skillful means manifest the true end and become Shravakas, while Bodhisattvas, relying on the Perfection of Wisdom and skillful means, through practicing emptiness, signlessness, and wishlessness, awaken to unsurpassed perfect enlightenment? The World-Honored One said: Shariputra, here, some, separated from the mind of all-knowingness, merely practice the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and because they rely on skillful means, they become Shravakas. Shariputra, here, Bodhisattva Mahasattvas, not separated from the mind of all-knowingness, practice the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and through skillful means, they enter the Bodhisattva path without fault and awaken to unsurpassed perfect enlightenment. Shariputra, it is like this, for example, a bird with a body of one hundred yojanas, two hundred yojanas, three hundred yojanas, four hundred yojanas, or five hundred yojanas, it thinks to go from the Thirty-Three Heavens to Jambudvipa, but that bird has no wings, how can it go to Jambudvipa?