Tibetan
་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས་མངོན་པར་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས།
Chinese
，以及等持，入定，陀罗尼门之如是性。如是，无量、禅定、无色定之如是性，以及神通、一切解脱、等持、入定、陀罗尼门之如是性，与如来之如是性，二者无别，不可作二。空性、无相、无愿之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是空性、无相、无愿之如是性。圣谛之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是圣谛之如是性。神通之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是诸神通之如是性。如是，空性、无相、无愿之如是性，以及圣谛之如是性，诸神通之如是性，与如来之如是性，二者无别，不可作二。十力、无畏、别别正智之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是十力、无畏、别别正智之如是性。诸佛不共法之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是诸佛不共法之如是性。如是，十力、无畏、别别正智之如是性，以及诸佛不共法之如是性，与如来之如是性，二者无别，不可作二。一切相智之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是一切相智之如是性。
English
, as well as samadhi, absorption, and the Suchness of the gate of dharani. Thus, the Suchness of immeasurables, dhyana, formless absorptions, as well as supernormal knowledges, all liberations, samadhi, absorption, and the Suchness of the gate of dharani, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual and cannot be made into two. The Suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness. The Suchness of the noble truths is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the noble truths. The Suchness of supernormal knowledges is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of all supernormal knowledges. Thus, the Suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness, as well as the Suchness of the noble truths, the Suchness of all supernormal knowledges, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual and cannot be made into two. The Suchness of the ten powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges. The Suchness of the unshared qualities of the Buddhas is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the unshared qualities of the Buddhas. Thus, the Suchness of the ten powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges, as well as the Suchness of the unshared qualities of the Buddhas, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual and cannot be made into two. The Suchness of all-knowingness is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of all-knowingness.
Chinese
即是如是性。如是，一切智者之如是性，与如来之如是性，无二无别。此乃善现与如来之如是性。如来依此真实之如是性，现证无上圆满菩提，获得名为如来。宣说此如是性之品时，三千大千世界发生六种震动和十八种大兆。震动，极度震动，完全极度震动。摇动，极度摇动，完全极度摇动。倾动，极度倾动，完全极度倾动。闪闪，极度闪闪，完全极度闪闪。轰轰，极度轰轰，完全极度轰轰。喧闹，极度喧闹，完全极度喧闹。东方高则西方低，西方高则东方低，北方高则南方低，南方高则北方低，边缘高则中央低，中央高则边缘低。然后，欲界和色界的诸天子以天界的旃檀香粉遍洒世尊和具寿善现，并说道：世尊，如是，具寿善现以如来之如是性而生于如来之后，真是稀有啊！此乃无生之自性。然后，具寿善现随顺诸天子之语说道：如是，诸天子，具寿善现非生于色之后，非生于色之如是性之后，非生于色之如是性之外。受、想、行、识之后，非生于识之如是性之后，非生于识之如是性之外。非生于蕴、界、处之后。
English
is suchness. Thus, the suchness of the All-Knowing One and the suchness of the Tathagata are non-dual and cannot be made into two. This is Subhuti and the suchness of the Tathagata. The Tathagata, relying on this true suchness, manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and obtained the name called Tathagata. When this chapter on suchness was taught, this three-thousand great thousand world realm shook with six kinds of shaking and eighteen great omens. It shook, shook greatly, shook completely and greatly. It moved, moved greatly, moved completely and greatly. It quaked, quaked greatly, quaked completely and greatly. It flashed, flashed greatly, flashed completely and greatly. It roared, roared greatly, roared completely and greatly. It stirred, stirred greatly, stirred completely and greatly. When the east was high, the west was low. When the west was high, the east was low. When the north was high, the south was low. When the south was high, the north was low. When the edge was high, the center was low. When the center was high, the edge became low. Then, the sons of the gods in the desire realm and the form realm scattered celestial sandalwood powder on the Blessed One and the Venerable Subhuti, and said: Blessed One, thus, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata by the suchness of the Tathagata, it is wonderful! This is the nature of non-arising. Then, the Venerable Subhuti, following the words of the sons of the gods, said: Thus, sons of the gods, the Venerable Subhuti is not born after form, not born after the suchness of form, not born after other than the suchness of form. After feeling, perception, formations, and consciousness, not born after the suchness of consciousness, not born after other than the suchness of consciousness. Not born after aggregates, realms, and sources.
Tibetan
ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ དང། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང༌། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར
Chinese
蕴、界、处之如实不随生，蕴、界、处之如实之外不随生。缘起不随生，缘起之如实不随生，缘起之如实之外不随生。一切波罗蜜多，一切空性，菩提分法三十七，圣谛，无量，静虑，无色定，一切解脱，等持，等至，陀罗尼门，空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，别别正智，佛不共法等，一切种智不随生，一切种智之如实不随生，一切种智之如实之外不随生。有为不随生，无为之如实不随生，有为之如实之外不随生。何以故？如是，何所随生，何所随生者，何所令随生，何所将随生，或何所之随生者，彼等一切法皆无，不可得故，是名无生性。尔时，具寿舍利子白世尊言：世尊，如实，无颠倒如实，非异如实，法性，法界，法住性，法决定性，真如实性此甚深，于彼色及色之如实不可得，何以故？若时色自性不可得，尔时色之如实云何可得？于彼受、想、行，识，识
English
The suchness of aggregates, elements, and sense-bases is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of aggregates, elements, and sense-bases. Dependent arising is not followed by birth. The suchness of dependent arising is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of dependent arising. All perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, meditative stabilizations, formless absorptions, all liberations, samādhi, samāpatti, the gateways of dhāraṇī, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, the ten powers, fearlessnesses, individual exact knowledges, the unmixed qualities of a Buddha, and all-knowingness are not followed by birth. The suchness of all-knowingness is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of all-knowingness. Conditioned things are not followed by birth. The suchness of unconditioned things is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of conditioned things. Why is that? It is because all those things that are followed by birth, that which follows by birth, that which causes to follow by birth, that which will follow by birth, or that which will be followed by birth, all those things are nonexistent and cannot be found. That is called the nature of no birth. Then, the venerable Śāriputra said this to the Blessed One: Blessed One, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the suchness of the ultimate reality—this is profound. In that, form and the suchness of form cannot be found. Why is that? When form itself cannot be found, how could the suchness of form be found? In that, feeling, perception, formations, consciousness, conscious-