Tibetan
། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད
Chinese
並且，緣起支分，以及波羅蜜多，以及三十七菩提分法，以及一切空性，以及一切三摩地，以及一切陀羅尼門，以及無量，以及禪定，以及無色定，以及八解脫，以及次第住定九，以及空性，以及無相，以及無願，以及神通，以及十力，以及四無畏，以及四無礙解，以及十八不共佛法，以不緣故，名為不住色等之結合。 喬尸迦，又菩薩摩訶薩不結合於色，何時不結合於色，即是於色作瑜伽。 受，以及想，以及行，以及識不結合，何時不結合於識，即是於識作瑜伽。 如是，界，以及處，以及緣起，以及波羅蜜多，以及菩提分法，以及空性，以及聖諦，以及無量，以及禪定，以及無色定 ，以及空性，以及無相，以及無願，以及八解脫，以及次第住定九，以及神通，以及三摩地，以及陀羅尼門，以及十力，以及無畏，以及無礙解，以及十八不共佛法不結合，何時不結合於十八不共佛法，即是於不共佛法作瑜伽。 乃至一切種智亦不結合，何時不結合於一切種智，即是於一切種智作瑜伽。 何以故？
English
Furthermore, the limbs of dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptinesses, all samadhis, all gateways of dharani, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not fixated upon, because they are not perceived. This is called the union that does not abide in form and so forth. Kausika, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva does not unite with form. When he does not unite with form, at that time, he engages in yoga with form. He does not unite with feeling, perception, formations, or consciousness. When he does not unite with consciousness, at that time, he engages in yoga with consciousness. Similarly, with the elements, the sense bases, dependent origination, the perfections, the factors of enlightenment, emptiness, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, he does not unite with them. When he does not unite with the eighteen unshared qualities of a Buddha, at that time, he engages in yoga with the unshared qualities of a Buddha. He does not unite even with omniscience. When he does not unite with omniscience, at that time, he engages in yoga with omniscience. Why is that?
Chinese
为什么呢？这是因为菩萨摩诃萨不缘于色蕴的前际，不缘于色蕴的后际，不缘于色蕴的中际。受、想、行、识也不缘于前际，不缘于后际，不缘于中际。同样，界、处、缘起支、波罗蜜多、三十七菩提分法、圣谛、四无量、禅定、无色定、空性、无相、无愿、八解脱、九次第定、神通、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，也不缘于前际，不缘于后际，不缘于中际。这被称为无所缘的行相。然后，具寿舍利子对世尊说：“世尊，般若波罗蜜多甚深啊！”世尊说：“舍利子，因为色的真如甚深，所以般若波罗蜜多甚深。舍利子，受、想、行、识的真如甚深，所以般若波罗蜜多甚深。舍利子，同样，界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通等，以及空性
English
Why is that? It is because the Bodhisattva-Mahasattva does not focus on the past limit of form, does not focus on the future limit of form, and does not focus on the middle of form. Feeling, perception, formations, and consciousness also do not focus on the past limit, do not focus on the future limit, and do not focus on the middle. Similarly, the realms, the sources, the limbs of dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless attainments, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine sequential abidings, the superknowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not focus on the past limit, do not focus on the future limit, and do not focus on the middle. This is called the unconditioned conditioning. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One, "Blessed One, the Prajnaparamita is profound!" The Blessed One said, "Shariputra, because the Suchness of form is profound, the Prajnaparamita is profound. Shariputra, because the Suchness of feeling, perception, formations, and consciousness is profound, the Prajnaparamita is profound. Shariputra, similarly, the realms, the sources, dependent origination, the perfections, the factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless attainments, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, and emptiness
Tibetan
་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོ
Chinese
所有和，所有等持和，所有陀罗尼门和，如来十力和，无畏和，种种正等觉和，十八不共佛法等的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深，称为甚深之结合。舍利子请问：世尊，般若波罗蜜多是极难测量的。世尊开示说：舍利子，色极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量。受和，想和，行等和，识极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量。如是界和，处和，缘起支等和，波罗蜜多等和，所有空性，所有等持和，所有陀罗尼门和，菩提分法和，圣谛和，无量和， 静虑和，无色定和，八解脱和，渐次住定九和，空性，无相，无愿和，神通和，十力和，无畏和，种种正等觉和，十八不共佛法极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量，称为极难测量之结合。舍利子请问：世尊，此般若波罗蜜多是无量的。世尊开示说：舍利子，色无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，受和，想和，行等和，识无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，如是界和，处和，缘起支和，波罗蜜多和，所有空性，所有等持和，所有陀罗尼门和，菩提分法和，圣谛和，无量和，静虑和，无色
English
All and, all samādhis and, all dhāraṇī gates and, the ten powers of the Tathāgata and, fearlessness and, various perfect enlightenments and, the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., because of the profound suchness, the Prajñāpāramitā is profound, which is called the union of profundity. Śāriputra asked: Blessed One, the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure. The Blessed One said: Śāriputra, because form is extremely difficult to measure, the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure. Feeling and, perception and, formations, etc., and consciousness are extremely difficult to measure, therefore the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure. Likewise, the dhātus and, the āyatanas and, the limbs of dependent origination, etc., and the pāramitās, etc., and all emptiness, all samādhis, and all dhāraṇī gates, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurables, and Dhyāna and, the formless attainments and, the eight liberations and, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges, and the ten powers and, fearlessness and, various perfect enlightenments and, the eighteen unshared qualities of the Buddha are extremely difficult to measure, therefore the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure, which is called the union of extreme difficulty to measure. Śāriputra asked: Blessed One, this Prajñāpāramitā is immeasurable. The Blessed One said: Śāriputra, because form is immeasurable, the Prajñāpāramitā is immeasurable. Śāriputra, feeling and, perception and, formations, etc., and consciousness are immeasurable, therefore the Prajñāpāramitā is immeasurable. Śāriputra, likewise, the dhātus and, the āyatanas and, the limbs of dependent origination and, the pāramitās and, all emptiness, all samādhis and, all dhāraṇī gates, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurables, and dhyāna and, the formless