Tibetan
བཀུར་བྱས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས། ཡོངས་སུ་ཞུས། བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་མ་སྤྱད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་ནུས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བར་སེམས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་དད་པ་མ་མཆིས། རབ་ཏུ་དང་བ་མ་མཆིས། དགའ་བ་མ་མཆིས། མོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་འདི་བས་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཡོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
受尊敬的。 种姓之子或种姓之女，无论谁听到这个般若波罗蜜多，都不会惊慌。 不会完全害怕。 不会被完全的恐惧所控制的那些人，是过去的所有如来、阿罗汉、正等觉者所询问的。 完全地请教过。 依靠并侍奉尊敬的。 无论谁听到这个般若波罗蜜多，都不会惊慌。 不会完全害怕。 不会被完全的恐惧所控制的那些人，是从无数的佛陀那里修习过布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多的人。 他们是从无数的佛陀那里修习过般若波罗蜜多的人，这样想的。 然后，具寿舍利子对世尊这样说道。 世尊，种姓之子或种姓之女，无论谁听到这样甚深的般若波罗蜜多，都不会惊慌。 不会完全害怕。 不会被完全的恐惧所控制，并且听到后也会受持。 会背诵。 会读诵。 会完全理解。 会如理作意的种姓之子或种姓之女，那些人应该被视为不退转的菩萨摩诃萨。 这是为什么呢？ 世尊，这个般若波罗蜜多是因为甚深。 以前没有修习过六度，所以不能信受这个甚深的般若波罗蜜多。 世尊，种姓之子或种姓之女，无论谁听到这个甚深的般若波罗蜜多后，认为应该舍弃的种姓之子或种姓之女，那些人在过去也舍弃了这个甚深的般若波罗蜜多。 这是为什么呢？ 这是因为，像这样，种姓之子或种姓之女，无论谁对这个甚深的般若波罗蜜多没有信心。 没有极度的欢喜。 没有喜悦。 没有信受的缘故。 种姓之
English
Was revered. Any son or daughter of good family who, having heard this Prajñāpāramitā, will not be alarmed, will not be utterly terrified, will not be seized by utter terror, those ones have been fully questioned by the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas of the past. Have been fully consulted. Have relied upon and revered. Whoever, having heard this Prajñāpāramitā, will not be alarmed, will not be utterly terrified, Those who are not seized by utter terror have practiced the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation from many billions of Buddhas. They have practiced the Perfection of Wisdom from many billions of Buddhas, thinking thus. Then, the venerable Śāriputra said this to the Blessed One: Blessed One, any son or daughter of good family who, having heard this Prajñāpāramitā, which is so profound, will not be alarmed, will not be utterly terrified, will not be seized by utter terror, and having heard it, will also grasp it, will hold it, will recite it, will fully comprehend it, will properly apply their mind to it, those sons or daughters of good family should be regarded as irreversible Bodhisattva Mahāsattvas. Why is that? Blessed One, this Prajñāpāramitā is profound. Because they have not previously practiced the six perfections, they are not able to believe in this profound Prajñāpāramitā. Blessed One, any son or daughter of good family who, having heard this profound Prajñāpāramitā, thinks that it should be abandoned, those sons or daughters of good family have also abandoned this profound Prajñāpāramitā in the past. Why is that? It is because, like this, any son or daughter of good family who does not have faith in this profound Prajñāpāramitā, does not have extreme joy, does not have delight, does not have devotion. Son of good family.
Chinese
那些善男子或善女子们，如何行持布施波罗蜜多？如何行持持戒波罗蜜多？如何行持忍辱波罗蜜多？如何行持精进波罗蜜多？如何行持静虑波罗蜜多？如何行持般若波罗蜜多？如何行持内空性？如何行持外空性？如何行持内外空性？如何行持无事物自性空性之间？如何修习念住？如何修习正断、神足、根、力、菩提支？如何修习八支圣道？如何修习无量、静虑、无色定？如何修习圣谛？如何修习八解脱？如何修习九次第住定？如何修习空性、无相、无愿？如何修习神通？如何入定？如何入陀罗尼门？如何修习如来力？如何修习无畏？如何修习各别正智？如何修习十八不共佛法？没有完全询问这些。之后，诸天之主帝释对具寿舍利子说了这样的话：尊者舍利子，如果般若波罗蜜多如此甚深，那么菩萨摩诃萨在过去际也未曾信受这甚深般若波罗蜜多，这还有什么比这更稀奇的呢？布施波罗蜜多……
English
How should those sons or daughters of good family practice the perfection of giving? How should they practice the perfection of ethics? How should they practice the perfection of patience? How should they practice the perfection of diligence? How should they practice the perfection of meditation? How should they practice the perfection of wisdom? How should they practice inner emptiness? How should they practice outer emptiness? How should they practice inner and outer emptiness? How should they practice the emptiness of the nature of non-things? How should they meditate on the mindfulnesses? How should they meditate on the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path? How should they meditate on the immeasurables, the meditations, and the formless attainments? How should they meditate on the noble truths? How should they meditate on the eight liberations? How should they meditate on the nine successive abidings? How should they meditate on emptiness, signlessness, and wishlessness? How should they meditate on the superknowledges? How should they enter into samadhi? How should they enter into the doors of dharani? How should they meditate on the powers of the Thus-Gone One? How should they meditate on the fearlessnesses? How should they meditate on the individual correct knowledges? How should they meditate on the eighteen unshared qualities of the Buddhas?' He was not completely asked. Then the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Shariputra: 'Venerable Shariputra, if this perfection of wisdom is so profound, what is more amazing than that a Bodhisattva Mahasattva has not believed in this profound perfection of wisdom even in the past? The perfection of giving...'
Tibetan
་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་དང
Chinese
，以及不信戒波罗蜜多，不信忍辱波罗蜜多，不信精进波罗蜜多，不信静虑波罗蜜多，不信般若波罗蜜多。不信内空性，不信无事物自性空性之间。不信三十七菩提分法。不信无量、静虑、无色等至。不信空性、无相、无愿。不信八解脱和九次第住等至。不信诸神通，不信诸三摩地，不信陀罗尼门，不信如来十力，不信四无畏，不信四无碍解，不信十八不共佛法，如果舍弃了对这些不信，这有什么稀奇的呢？礼敬薄伽梵母般若波罗蜜多！凡是礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切智智。然后，薄伽梵对诸天之主帝释说：是的，就是这样， कौशिका (Kauśika，憍尸迦)。凡是礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切智智。为什么呢？ कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，因为由此产生的是诸佛薄伽梵的一切相智。由一切相智产生的是般若波罗蜜多所宣说的。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，凡是想要超越一切智者，无论是善男子还是善女子，都应安住于般若波罗蜜多。同样，想要安住于通达道之相者，想要生起一切相智之智者，想要舍弃习气相续的一切烦恼者，想要现证无上正等菩提者，
English
, and did not believe in the perfection of morality, did not believe in the perfection of patience, did not believe in the perfection of diligence, did not believe in the perfection of meditation, and did not believe in the perfection of wisdom. Did not believe in inner emptiness, did not believe in the emptiness of the nature of non-things. Did not believe in the thirty-seven factors of enlightenment. Did not believe in the immeasurable, meditation, and formless attainments. Did not believe in emptiness, signlessness, and wishlessness. Did not believe in the eight liberations and the nine successive abidings. Did not believe in the superknowledges, did not believe in the samadhis, did not believe in the doors of dharani, did not believe in the ten powers of the Tathagata, did not believe in the four fearlessnesses, did not believe in the four analytical knowledges, and did not believe in the eighteen unshared qualities of the Buddha. If they abandoned disbelief in these, what is so amazing about that? Homage to the भगवती (Bhagavatī，薄伽梵母) Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多) ! Whoever pays homage to the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多) pays homage to the knowledge of all-knowingness. Then, the भगवत (Bhagavat，薄伽梵) said to Indra, the lord of the gods: It is so, कौशिका (Kauśika，憍尸迦), it is so. Whoever pays homage to the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多) pays homage to the knowledge of all-knowingness. Why is that? कौशिका (Kauśika，憍尸迦), because what arises from this is the सर्वज्ञता (sarvajñatā，一切相智) of all the Buddhas, the भगवत (Bhagavat，薄伽梵). What arises from the सर्वज्ञता (sarvajñatā，一切相智) is what is spoken of by the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多). कौशिका (Kauśika，憍尸迦), a son or daughter of good family who wishes to transcend all knowledge should abide in the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多). Likewise, one who wishes to abide in the knowledge of the aspects of the path, one who wishes to generate the knowledge of सर्वज्ञता (sarvajñatā，一切相智), one who wishes to abandon all the afflictions that connect with habitual tendencies, and one who wishes to awaken to अनत्तर-सम्यक्सम्बोधि (anuttara-samyaksambodhi，无上正等菩提),