Tibetan
་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དབང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་
Chinese
这样看，这部般若波罗蜜多是无我的波罗蜜多。世尊说：因为一切法都是无所执着的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是无相的波罗蜜多。世尊说：因为一切法都是无相的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是内空性（内空）的波罗蜜多。世尊说：因为内法是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是外空性（外空）的波罗蜜多。世尊说：因为外法是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是内外空性（内外空）的波罗蜜多。世尊说：因为内外法是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是空性空性（空性空）的波罗蜜多。世尊说：因为空性空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是大空性（大空）的波罗蜜多。世尊说：因为大空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是胜义空性（胜义空）的波罗蜜多。世尊说：因为胜义空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是有为法空性（有为空）的波罗蜜多。世尊说：因为有为法空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是
English
Thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of non-self. The Blessed One said: Because all dharmas are without manifest clinging. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of no characteristics. The Blessed One said: Because all dharmas are without characteristics. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of inner emptiness. The Blessed One said: Because inner dharmas are without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of outer emptiness. The Blessed One said: Because outer dharmas are without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of inner and outer emptiness. The Blessed One said: Because inner and outer dharmas are without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of emptiness emptiness. The Blessed One said: Because emptiness emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of great emptiness. The Blessed One said: Because great emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of ultimate emptiness. The Blessed One said: Because ultimate emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of conditioned emptiness. The Blessed One said: Because conditioned emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is
Chinese
。此般，般若波罗蜜多即是无为性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无为性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无边际性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无边际性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无始无终性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无始无终性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无舍弃性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无舍弃性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是自性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因有为法与无为法皆无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是诸法皆空性之波罗蜜多。世尊开示道：因诸法皆无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是自相空性之波罗蜜多。世尊开示道：因自相寂静故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无所缘性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因三时于三时中皆无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无事物之自性空性之波罗蜜多。
English
. Thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Unconditioned Emptiness. The Blessed One said: Because the Unconditioned Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Limitless Emptiness. The Blessed One said: Because the Limitless Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Beginningless and Endless Emptiness. The Blessed One said: Because the Beginningless and Endless Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Non-abandoning Emptiness. The Blessed One said: Because the Non-abandoning Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Self-nature Emptiness. The Blessed One said: Because the conditioned and unconditioned dharmas are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, Thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Emptiness of all Dharmas. The Blessed One said: Because all Dharmas are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Self-characteristic Emptiness. The Blessed One said: Because the self-characteristic is secluded. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Non-objective Emptiness. The Blessed One said: Because the three times in the three times are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Essence of Non-things Emptiness.
Chinese
薄伽梵开示说：无事物之自性，即是空性，因为是无所缘之故，这即是了知道之相。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是念住之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为身、受、心、法是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是正断之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为善与不善之法是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是神足之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为欲、勤、心、观是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是根之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为信等是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是力之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为五力是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是菩提分之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为七菩提分是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是道之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为八支圣道是无所缘之故，这即是依于一切智道之相。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是空性之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：由见所作之相
English
The Blessed One said: The nature of non-things is emptiness, because it is without an object of focus, this is the aspect of knowing the path. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Mindfulness? The Blessed One said: Because body, feeling, mind, and phenomena are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Right Exertion? The Blessed One said: Because virtuous and non-virtuous dharmas are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of the Feet of Miraculous Power? The Blessed One said: Because aspiration, effort, mind, and investigation are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Faculties? The Blessed One said: Because faith and so on are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Powers? The Blessed One said: Because the five powers are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of the Limbs of Enlightenment? The Blessed One said: Because the seven limbs of enlightenment are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of the Path? The Blessed One said: Because the eightfold noble path is without an object of focus, this is the aspect of relying on the path of omniscience. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Emptiness? The Blessed One said: The aspect made by view