Tibetan
་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སེམས་ མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི
Chinese
是智慧本身的相。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是离贪欲的波罗蜜多。世尊说：因为贪欲无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无住的波罗蜜多。世尊说：因为一切法无分别的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是寂静的波罗蜜多。世尊说：因为一切法如实地现证菩提的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无贪欲的波罗蜜多。世尊说：因为贪欲无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无嗔恨的波罗蜜多。世尊说：因为嗔恨不存在的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无愚痴的波罗蜜多。世尊说：因为遣除一切无知的黑暗的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无烦恼的波罗蜜多。世尊说：因为无分别的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无心的波罗蜜多。世尊说：因为有情无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无量的波罗蜜多。世尊说：因为一切法无生起的缘故。善现请问：
English
It is the very aspect of wisdom itself. Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without attachment." The Bhagavan said: "Because attachment is without an object." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without abiding." The Bhagavan said: "Because all dharmas are without conceptualization." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of peace." The Bhagavan said: "Because all dharmas are perfectly awakened to reality as it is." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without desire." The Bhagavan said: "Because desire is without an object." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without hatred." The Bhagavan said: "Because hatred does not exist." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without delusion." The Bhagavan said: "Because it dispels all the darkness of ignorance." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without afflictions." The Bhagavan said: "Because it is without conceptualization." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without mind." The Bhagavan said: "Because sentient beings are without an object." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without measure." The Bhagavan said: "Because all dharmas are without arising." Subhuti asked:
Chinese
哦！世尊，是这样的，般若波罗蜜多是不会变成两种极端的波罗蜜多。世尊开示说：因为没有执着于极端的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无有差别的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法没有差别的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有执为殊胜的波罗蜜多。世尊开示说：因为能超越声闻地和独觉地的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有分别念的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切分别念没有所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有可以衡量的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法的量没有所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有贪执的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法与虚空的自性相同之缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无常的波罗蜜多。世尊 开示说：因为一切法没有怖畏的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是痛苦的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法没有特别贪执的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是空性的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法没有所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这
English
O! Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection that does not turn into two extremes. The Blessed One said: Because there is no attachment to extremes. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without difference. The Blessed One said: Because all dharmas have no difference. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without holding as supreme. The Blessed One said: Because it can transcend the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without discrimination. The Blessed One said: Because all discriminations have no object. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without measure. The Blessed One said: Because the measure of all dharmas has no object. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without attachment. The Blessed One said: Because all dharmas are equal to the nature of space. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Impermanent Perfection. The Blessed One said: Because all dharmas are without fear. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Suffering. The Blessed One said: Because all dharmas have no special attachment. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Emptiness. The Blessed One said: Because all dharmas have no object. Subhuti reported: Blessed One, this