Tibetan
དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེར་སྣ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནོད་སེམས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེ་ལོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོབས་ཆུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་
Chinese
因为无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无相之波罗蜜多。 世尊告曰：因为分别无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无愿之波罗蜜多。 世尊告曰：因为愿无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是八解脱之波罗蜜多。 世尊告曰：因为八解脱无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是次第住等至之波罗蜜多。 世尊告曰：因为次第住等至九无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是四谛之波罗蜜多。 世尊告曰：因为苦、集、灭、道无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是布施之波罗蜜多。 世尊告曰：因为悭吝无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是持戒之波罗蜜多。 世尊告曰：因为毁犯戒律无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是忍辱之波罗蜜多。 世尊告曰：因为害心无所缘故。 善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是精进之波罗蜜多。 世尊告曰：因为懈怠无所缘故。
English
Because of the absence of focus. Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no characteristics." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on discrimination." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no aspiration." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on aspiration." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of the eight liberations." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on the eight liberations." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of the successively abiding Samadhi." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on the nine successively abiding Samadhis." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of the Four Noble Truths." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on suffering, origin, cessation, and path." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of generosity." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on stinginess." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of discipline." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on moral transgression." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of patience." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on harmful intent." Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of diligence." The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on laziness."
Chinese
因为这个缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是禅定波罗蜜多。 世尊说：因为没有散乱的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是般若波罗蜜多。 世尊说：因为没有邪慧的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是方便波罗蜜多。 世尊说：因为没有非方便的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多 即是愿波罗蜜多。 世尊说：因为没有非愿的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是力波罗蜜多。 世尊说：因为没有小力的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是智慧波罗蜜多。 世尊说：因为没有无知的对境的缘故，这被称为是依赖于了知道的相状的相状。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是十力波罗蜜多。 世尊说：因为一切法没有对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是无畏波罗蜜多。 世尊说：因为了知道的相状本身没有怯懦的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是各别正等觉波罗蜜多。 世尊说：因为对于一切法，智慧没有执着和没有阻碍的缘故。 善现
English
For that reason. Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Concentration?" The Bhagavan said: "Because there is no object of distraction." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom?" The Bhagavan said: "Because there is no object of corrupt wisdom." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Means?" The Bhagavan said: "Because there is no object of non-means." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Aspiration?" The Bhagavan said: "Because there is no object of non-aspiration." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Strength?" The Bhagavan said: "Because there is no object of small strength." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Knowledge?" The Bhagavan said: "Because there is no object of ignorance, this is called the aspect that relies on knowing the aspect of the path." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Ten Powers?" The Bhagavan said: "Because all phenomena have no object." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Fearlessness?" The Bhagavan said: "Because knowing the aspect of the path itself is without timidity." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Individual Perfect Enlightenment?" The Bhagavan said: "Because for all things, wisdom is without attachment and without obstruction." Subhuti
Tibetan
གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ན། གང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བཟུང༌། བཅངས། ཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བཟུང། བཅངས། ཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་
Chinese
祈请说。世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是佛陀不共之法的波罗蜜多。世尊说：因为是完全超越一切法的缘故。善现祈请说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是真如的波罗蜜多。世尊说：因为是所有佛陀所说的真如的缘故。善现祈请说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是自生的波罗蜜多。世尊 说：因为是能自在掌控一切法的缘故。善现祈请说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是佛陀的波罗蜜多。世尊说：因为是能以一切方式现证圆满菩提的缘故，这被称为是依于一切种智之相，这些是所说的相。之后，诸天之主帝释天心想：此般若波罗蜜多，无论是哪个种姓之子或种姓之女的耳边听到，那些也是曾经侍奉供养过往佛陀的。此般若波罗蜜多，无论是哪个有情众生的耳边听到，那些也是对如来种下善根的。此般若波罗蜜多，无论是哪个有情众生的耳边听到，那些也是被善知识所摄受的，更何况是那些将要受持，将要背诵，将要读诵，将要如理作意，并且受持，背诵，读诵，完全通达之后，将要如实修证的呢？无论是哪个种姓之子或种姓之女，听到此般若波罗蜜多之后，将要受持，将要背诵，将要读诵，将要完全通达，将要如理作意，并且受持，背诵，读诵，完全通达之后，也将要如实修证，那些就是侍奉
English
Please speak. Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of the Buddha's unmixed Dharma. The Blessed One said: Because it is the very transcendence of all dharmas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of Suchness. The Blessed One said: Because it is the Suchness spoken by all Buddhas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of self-origination. The Blessed One said: Because it is the very mastery over all dharmas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of the Buddha. The Blessed One said: Because it is the reason for completely awakening to perfect enlightenment in all ways, this is said to be the aspect based on all-knowingness, these are the aspects spoken of. Then, the lord of the gods, Indra, thought to himself: This Prajñāpāramitā, whichever son or daughter of a noble family hears of it, those ones have also attended to and honored the Buddhas of the past. This Prajñāpāramitā, whichever sentient beings hear of it, those ones have also planted roots of virtue with the Tathagata. This Prajñāpāramitā, whichever sentient beings hear of it, those ones are also completely embraced by virtuous friends, what need is there to mention those who will uphold, will recite, will read, will properly attend to, and having upheld, recited, read, and completely understood, will truly accomplish it? Whichever son or daughter of a noble family, having heard this Prajñāpāramitā, will uphold, will recite, will read, will completely understand, will properly attend to, and having upheld, recited, read, and completely understood, will also truly accomplish it, those ones have attended to