Tibetan
ང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གཞན་གང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལགས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ཆོས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕུང་པོ
Chinese
那些为了执取色蕴、受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴而行持的行为，不具备修习般若波罗蜜多的资格。凡是为了执取蕴、界、处以及缘起而宣说的，不是为了不执取。凡是为了执取一切波罗蜜多、一切空性以及三十七菩提分法而宣说的，不是为了不执取。凡是为了执取圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、次第止住定、空性、无相、无愿而宣说的，不是为了不执取。 凡是为了执取神通、等持、陀罗尼门、如来十力、无畏、各别正智、大慈、大悲、不共佛法而宣说的，不是为了不执取。凡是为了执取乃至一切种智而宣说的，不是为了不执取。天子们，任何为了执取色蕴，或者不执取而行持；受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴，为了执取或者不执取而行持；处、界以及缘起，为了执取或者不执取而行持；凡是一切波罗蜜多、一切空性、等持、等至以及陀罗尼门，为了执取或者不执取而行持；四无量、禅定、无色定、圣谛、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法等，为了执取或者不执取而行持；凡是为了执取一切种智，或者不执取而
English
Those who act for the sake of grasping the form aggregate, the feeling aggregate, the perception aggregate, the mental formation aggregate, and the consciousness aggregate are not qualified to meditate on the Perfection of Wisdom. Whatever is taught for the sake of grasping the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination is not for the sake of not grasping. Whatever is taught for the sake of grasping all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment is not for the sake of not grasping. Whatever is taught for the sake of grasping the noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings of meditative concentration, emptiness, signlessness, and wishlessness is not for the sake of not grasping. Whatever is taught for the sake of grasping clairvoyance, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect knowledge, great love, great compassion, and the unshared qualities of the Buddha is not for the sake of not grasping. Whatever is taught for the sake of grasping even all-knowingness is not for the sake of not grasping. Sons of the gods, any action for the sake of grasping or not grasping form; feeling, perception, mental formations, and consciousness, action for the sake of grasping or not grasping; sense sources, elements, and dependent origination, action for the sake of grasping or not grasping; whatever all the perfections, all emptiness, samadhi, meditative absorption, and the gateways of dharani, action for the sake of grasping or not grasping; the immeasurables, meditative concentration, the formless absorptions, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, the unshared qualities of the Buddhas, action for the sake of grasping or not grasping; whatever action for the sake of grasping or not grasping all-knowingness,
Chinese
那些行持不具备修习般若波罗蜜多的资格。不能修习禅定、精进、安忍、持戒、布施的波罗蜜多。不能修习直至一切种智，这与世间一切相违背的自性。 善现请问：世尊，此法与一切其他法随顺，世尊，与哪些其他法随顺呢？ 世尊，此法与般若波罗蜜多随顺。世尊，此法与禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多随顺。此法与内空性随顺。世尊，此法与无事物自性空性之间随顺。世尊，此法与念住随顺。世尊，此法与正断、神足、根、力、菩提支、道随顺。世尊，此法与圣谛随顺。世尊，此法与无量、禅定、无色定、一切解脱、等持、等至、陀罗尼门随顺。世尊，此法与空性、无相、无愿、神通随顺。世尊，此法与十力、无畏、别别正智、佛不共法随顺。世尊，此法与一切种智随顺。此法对任何事物都没有障碍，对色没有障碍，对受、想、行、识都没有障碍，对蕴
English
Those practices do not have the fortune to meditate on the Perfection of Wisdom. They cannot meditate on the perfections of meditation, diligence, patience, ethics, and generosity. They cannot meditate up to the attainment of all-knowingness, which is a nature that is incompatible with all the world. Subhuti inquired: Blessed One, this Dharma is in accordance with all other Dharmas. Blessed One, with which other Dharmas is it in accordance? Blessed One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Wisdom. Blessed One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity. This Dharma is in accordance with inner emptiness. Blessed One, this Dharma is in accordance with the emptiness of the nature of non-things. Blessed One, this Dharma is in accordance with the mindfulness. Blessed One, this Dharma is in accordance with the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths. Blessed One, this Dharma is in accordance with the noble truths. Blessed One, this Dharma is in accordance with the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, all the liberations, the samādhis, the absorptions, and the doors of the dhāraṇīs. Blessed One, this Dharma is in accordance with emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. Blessed One, this Dharma is in accordance with the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. Blessed One, this Dharma is in accordance with all-knowingness. This Dharma has no obstruction to anything; there is no obstruction to form. There is no obstruction to feeling, perception, formation, and consciousness. To the aggregates
Tibetan
་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་ པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་
Chinese
，以及蕴、界、处、缘起、缘起支分等都没有障碍。一切波罗蜜多和一切空性都没有障碍。三十七菩提分法都没有障碍。圣谛、四无量、禅定、无色定、一切解脱、三摩地、等持、陀罗尼门等都没有障碍。空性、无相、无愿，以及神通、十力、无畏、四无碍解、佛之不共法等都没有障碍。于一切种智没有障碍。此法是为空性平等之故，为如是性平等之故，为法界安住之故，为真实边际平等之故，为不可思议界平等之故，为空性、无相、无愿、平等之故，为无生、无灭、平等之故，为无有遍计、无有清净和合平等之故，是无障碍之相。此法是为色之生和灭无有之故，为受、想、行，以及识之生和灭无有之故，为蕴、界、处、缘起、缘起支之生和灭无有之故，为波罗蜜多、一切空性之生和灭无有之故，为三十七菩提分法、四无量、禅定、无色定、圣谛、神通、空性、无相、无愿、一切解脱、三摩地、陀罗尼门之生和
English
, and there are no obstacles to the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination. There are no obstacles to all the perfections and all emptiness. There are no obstacles to the thirty-seven factors of enlightenment. There are no obstacles to the noble truths, the immeasurable ones, the concentrations, the formless absorptions, all the liberations, the samadhis, the absorptions, and the gateways of dharani. There are no obstacles to emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. There are no obstacles to all-knowingness. This dharma is characterized by the absence of obstacles for the sake of equality with space, for the sake of equality with suchness, for the sake of the abiding of the element of dharma, for the sake of equality with the ultimate limit, for the sake of equality with the inconceivable realm, for the sake of emptiness, signlessness, wishlessness, and equality, for the sake of the absence of arising and the absence of cessation, and equality, and for the sake of equality with the absence of complete affliction and the absence of complete purification. This dharma is for the sake of the absence of arising and cessation of form, for the sake of the absence of arising and cessation of feeling, perception, formations, and consciousness, for the sake of the absence of arising and cessation of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination, for the sake of the absence of arising and cessation of the perfections and all emptiness, for the sake of the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurable ones, the concentrations, the formless absorptions, the noble truths, the superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, all the liberations, the samadhis, and the gateways of dharani.