Tibetan
མས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚད་མེ
Chinese
凡是色的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。世尊于是对欲界和色界的诸天子这样说道：诸天子，就是这样，就是这样。诸天子，色即是一切相智，诸天子，一切相智也是色。诸天子，受、想、诸行、识即是一切相智，诸天子，一切相智也是识。为什么呢？凡是色的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。凡是受的如是性，以及想的如是性，以及诸行的如是性，以及识的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。同样，蕴、界、处、缘起即是一切相智，一切相智也是蕴、界、处、缘起。为什么呢？凡是蕴、界、处、缘起的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。诸天子，布施波罗蜜多即是一切相智，一切相智也是布施波罗蜜多。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多即是一切相智，诸天子，一切相
English
Whatever is the Suchness of form, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Then the Blessed One said this to the gods who dwell in desire and the gods who dwell in form: Gods, it is so, it is so. Gods, form itself is all-knowingness; gods, all-knowingness is also form. Gods, feeling, perception, volitions, and consciousness are all-knowingness; gods, all-knowingness is also consciousness. Why is that? Whatever is the Suchness of form, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Whatever is the Suchness of feeling, and whatever is the Suchness of perception, and whatever is the Suchness of volitions, and whatever is the Suchness of consciousness, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Similarly, the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent origination are all-knowingness; all-knowingness is also the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent origination. Why is that? Whatever is the Suchness of the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent origination, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Gods, the perfection of generosity is all-knowingness; all-knowingness is also the perfection of generosity. Similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are all-knowingness; gods, all-
Chinese
布施本身也是般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？布施波罗蜜多的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。同样，戒律的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。内空性就是一切相智，一切相智也就是内空性。同样，直到无事物自性空性之间都是一切相智，一切相智也就是无事物自性空性。那是什么缘故呢？无事物自性空性之间是什么，以及一切相智之间的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。正念住就是一切相智，一切相智也就是正念住。同样，正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道本身就是一切相智，一切相智也就是正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道。那是什么缘故呢？正念住的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且 不可作二的。同样，正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。无量。
English
Generosity itself is also the Perfection of Wisdom. Why is that? The suchness of the Perfection of Generosity and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Similarly, the suchness of the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Inner emptiness is All-Knowingness; All-Knowingness is also inner emptiness. Similarly, up to the emptiness of the self-nature of non-things is All-Knowingness; All-Knowingness is also the emptiness of the self-nature of non-things. Why is that? The suchness between the emptiness of the self-nature of non-things and the suchness between All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Mindfulness is All-Knowingness; All-Knowingness is also mindfulness. Similarly, Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Path itself are All-Knowingness; All-Knowingness is also Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Path. Why is that? The suchness of mindfulness and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Similarly, the suchness of Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Path, and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Immeasurable.
Tibetan
ད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། གང་ཡང་མངོན་པར་སངས་
Chinese
无量与，静虑与，无色之等至即是一切相智，一切相智亦是无量与，静虑与，无色之等至。何以故？无量与，静虑与，无色之等至之如是性为何，一切相智之如是性为何，彼乃如是性一，无二且无别。如是圣谛与，空性与，无相与，无愿与，神通与，解脱与，等持与，等至与，陀罗尼门与，十力与，无畏与，种种无碍解与，佛之不共法等即是一切相智，一切相智亦是佛之不共法等。何以故？佛之不共法等之如是性为何，一切相智之如是性为何，彼乃如是性一，无二且无别。如是预流果与，一来果与，不来果与，阿罗汉性与，独觉与，佛陀即是一切相智，一切相智亦是佛陀。何以故？诸佛薄伽梵之如是性为何，一切相智之如是性为何，彼乃如是性一， 无二且无别。天子们，见此义之威力，如来即倾向于小事，而非倾向于说法。何以故？例如，如来之菩提法甚深且难见，难解且不可测，非思辨之境，乃寂静、 सूक्ष्म（梵文，sūkṣma，细微），智者以识所知，与一切世间不合。彼未曾现证，何时未曾现证，何者未曾现
English
Immeasurables, meditative stabilizations, and formless attainments are all-knowing; all-knowingness is also immeasurables, meditative stabilizations, and formless attainments. Why is that? The suchness of immeasurables, meditative stabilizations, and formless attainments, and the suchness of all-knowingness, that is the same suchness, non-dual and indivisible. Similarly, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, liberations, samādhis, meditative stabilizations, dhāraṇī gates, ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas are all-knowing; all-knowingness is also the unshared qualities of the Buddhas. Why is that? The suchness of the unshared qualities of the Buddhas, and the suchness of all-knowingness, that is the same suchness, non-dual and indivisible. Similarly, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, solitary Buddha, and Buddhahood are all-knowing; all-knowingness is also Buddhahood. Why is that? The suchness of the Buddhas, the Bhagavat, and the suchness of all-knowingness, that is the same suchness, non-dual and indivisible. Sons of gods, seeing this power of meaning, the Tathāgata inclines to small matters, not to teaching the Dharma. Why is that? For example, the Dharma of enlightenment of the Tathāgatas is profound and difficult to see, difficult to understand and immeasurable, not the realm of speculation, but peaceful, subtle, to be known by the wise through consciousness, not in accordance with all the world. That has not been manifestly enlightened by anyone, never manifestly enlightened, whatever manifestly