Tibetan
མ་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་སྐད་ཅིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་གི་ཚོར་བའོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །བདག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
Chinese
没有增长，对于什么既没有二元地完全使用，也没有非二元地完全使用，那就是诸法的真如深奥性啊。这被称为是所缘的自性。天子们，因为虚空深奥，所以此法深奥。天子们，因为真如深奥，所以此法深奥。因为法界深奥，以及真实的边际深奥，以及不可思议的界深奥，所以此法深奥。天子们，因为虚空无边无际，以及没有来和去，以及不生不灭的平等性，以及没有一切烦恼，以及没有清净的平等性，以及没有显现造作的平等性，以及我深奥，以及有情、生命、行者、滋养者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感受者、知者、见者深奥，所以此法深奥。天子们，因为色深奥，所以此法深奥。受、想、行、识深奥，所以此法深奥。天子们，因为蕴、界、处深奥，所以此法深奥。缘起深奥，所以此法深奥。天子们，因为布施波罗蜜多深奥，所以此法深奥。持戒波罗蜜多深奥，所以此法深奥。忍辱波罗蜜多深奥，所以此法深奥。精进波罗蜜多深奥，所以此法深奥。禅定波罗蜜多深奥，所以此法深奥。智慧波罗蜜多深奥，所以此法深奥。天子们，因为内空性深奥，所以此法深奥。无事物自性空性直到空性之间深奥，所以此法深奥。天子们，因为正念住深奥，所以此法深奥。正断、神足、根、力、菩提分、道深奥，所以此法深奥。天子们，因为四无量、禅定、无色
English
There is no increase, and for what there is neither dualistic complete use nor non-dualistic complete use, that is the profound suchness of all dharmas. This is said to be the nature of the object of focus. Sons of the gods, because space is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because suchness is profound, this Dharma is profound. Because the realm of Dharma is profound, and the true limit is profound, and the inconceivable realm is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because space is infinite and boundless, and because there is no coming and going, and because of the equality of non-arising and non-ceasing, and because there is no complete affliction, and because there is no purity of equality, and because there is no manifest fabrication of equality, and because self is profound, and sentient beings, life, goer, nourisher, person, individual, powerful one, lord of power, maker, feeler, knower, seer are profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because form is profound, this Dharma is profound. Feeling, perception, formations, and consciousness are profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because the aggregates, elements, and sources are profound, this Dharma is profound. Dependent origination is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because the perfection of generosity is profound, this Dharma is profound. The perfection of discipline is profound, so this Dharma is profound. The perfection of patience is profound, so this Dharma is profound. The perfection of diligence is profound, so this Dharma is profound. The perfection of meditation is profound, so this Dharma is profound. The perfection of wisdom is profound, so this Dharma is profound. Sons of the gods, because inner emptiness is profound, this Dharma is profound. The emptiness of the nature of non-things up to emptiness is profound, so this Dharma is profound. Sons of the gods, because mindfulness is profound, this Dharma is profound. Right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths are profound, so this Dharma is profound. Sons of the gods, because the immeasurable, meditation, and formless
Chinese
等至调伏甚深故，此法甚深。天子们，圣谛甚深故，此法甚深。空性、无相、无愿甚深故，及神通甚深故，及一切解脱、等持、陀罗尼门甚深故，及十力、无畏、各别正智甚深故，及十八不共佛法甚深故。天子们，乃至一切种智甚深故，此法甚深。如是说已，天子们即对薄伽梵作如是请白：薄伽梵，此所说之法，与一切世间相违。何以故？薄伽梵，彼法非为执取或不执取色之故而宣说。受、想、行及识，非为执取或不执取之故而宣说。蕴、界、处及缘起，并缘起支分，非为执取或不执取之故而宣说。如是，一切空性及菩提分法三十七，及十力、无畏、各别正智及十八不共佛法，非为执取或不执取之故而宣说。一切法非为执取或不执取之故而宣说。薄伽梵，此法非为执取或不执取预流果之故而宣说。如是，一来果及不来果及阿罗汉果及独觉及乃至一切种智，非为执取或不执取之故而宣说。薄伽梵，世间乃我之色。我之受。我之想。我之行。我之识。我之蕴。我之界。我之处。我之缘起。我之缘
English
Because the meditative stabilizations are profound, this Dharma is profound. Sons of gods, because the noble truths are profound, this Dharma is profound. Because emptiness, signlessness, and wishlessness are profound, and because the superknowledges are profound, and because all liberations, meditative stabilizations, and gateways of dharanis are profound, and because the ten powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges are profound, and because the eighteen unshared qualities of a Buddha are profound. Sons of gods, because even the knowledge of all aspects is profound, this Dharma is profound. When this was said, the sons of gods said this to the Bhagavan: Bhagavan, this Dharma that is taught is contrary to all the world. Why is that? Bhagavan, that Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping form. Feeling, perception, formations, and consciousness are not taught for the sake of grasping or not grasping. The aggregates, elements, sense fields, and dependent origination, and the limbs of dependent origination, are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, all emptiness and the thirty-seven factors of enlightenment, and the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not taught for the sake of grasping or not grasping. All dharmas are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, this Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping the fruit of stream-entry. Likewise, the fruit of once-returner and the fruit of non-returner and arhatship and solitary enlightenment and even the knowledge of all aspects are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, the world is my form. My feeling. My perception. My formations. My consciousness. My aggregates. My elements. My sense fields. My dependent origination. My depend
Tibetan
བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །བདག་གི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་བདག་གོ །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བཟོད་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་པོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །བདག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་འཕགས་པའི་བདེན་བ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་རྣམ་བར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བདག་གི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་གི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བདག་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བདག་གི་རང་བྱང་ཆུབ་པོ། །བདག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུ
Chinese
中间发生的支分。我的布施啊！我乃布施主。我的戒律们啊！我乃具有戒律者。我的忍辱啊！我乃具有忍辱者。我的精进啊！我乃具有精进者。我的禅定啊！我乃具有禅定者。我的智慧啊！我乃具有智慧者。我的内空性啊！我乃修内空性者。我的无事物自性空性之间啊！我乃修无事物自性空性之间者。我的念住们啊！我的正断和神足与根与力与菩提支和道们啊！我的无量和禅定与无色等持们啊！我的圣谛们啊！我的神通们啊！我的解脱和三摩地与等持和陀罗尼门们啊！我的空性和无相和无愿啊！我乃具有空性和无相和无愿者。我的十力和无畏和种种正智们啊！我的十八不共佛法和我的入流果啊！我乃入流者。我的一来果啊！我乃一来者。我的不来果啊！我乃不来者。我的阿罗汉性啊！我乃阿罗汉。我的独觉菩提啊！我乃独觉佛。我的遍知性啊！我乃具有遍知性者。如此执持而行。世尊开示道：天子们，是这样的，是这样的。天子们，此法不是为了执持色而宣说，不是为了不执持而宣说。受和想和行们和识不是为了执持而宣说，不是为了不执持。天子们，任何色
English
The intermediate arising branches. My giving! I am the giver. My disciplines! I am endowed with discipline. My patience! I am endowed with patience. My diligence! I am endowed with diligence. My meditation! I am endowed with meditation. My wisdom! I am endowed with wisdom. My inner emptiness! I meditate on inner emptiness. My emptiness of the nature of non-things! I meditate on the emptiness of the nature of non-things. My mindfulnesses! My right abandonments and miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and paths! My immeasurables, meditations, and formless absorptions! My noble truths! My superknowledges! My liberations and samadhis and absorptions and dharani gates! My emptiness, signlessness, and wishlessness! I am endowed with emptiness, signlessness, and wishlessness. My ten powers, fearlessnesses, and individual correct knowledges! My eighteen unmixed Buddha dharmas and my fruit of stream-entry! I am a stream-enterer. My once-returner fruit! I am a once-returner. My non-returner fruit! I am a non-returner. My Arhatship! I am an Arhat. My self-enlightenment! I am a self-Buddha. My all-knowingness! I am endowed with all-knowingness. Thus, one engages in holding. The Blessed One said: Gods, it is so, it is so. Gods, this Dharma is not taught for grasping form, nor is it taught for not grasping. Feeling, perception, formations, and consciousness are not for grasping, nor are they for not grasping. Gods, any form