Chinese
不惊不惧，不为恐惧所征服，不退缩，不完全退缩，其心不向外，不退转，听闻之后，更执持、受持、读诵、通达、如理作意、如实修证，这被称为无所执著的自性。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在宣说甚深般若波罗蜜多时，不惊不惧，不为恐惧所征服，不退缩，不完全退缩，其心不向外，那么，世尊，这位菩萨摩诃萨应如何观察这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨应以趣向一切种智之心，观察这甚深般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，如何以趣向一切种智之心，菩萨摩诃萨才能证悟这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说：善现，以趣向空性，安住于空性，以空性为能力的意念，菩萨摩诃萨才能证悟这甚深般若波罗蜜多。 善现，以趣向无相，安住于无相，以无相为能力的意念；善现，以趣向无愿，安住于无愿，以无愿为能力的意念；善现，以趣向虚空，安住于虚空，以虚空为能力的意念；善现，以趣向真如际，安住于真如际，以真如际为能力的意念；善现，以趣向无造作，安住于无造作，以无造作为能力的意念，才能证悟这甚深般若波罗蜜多。 善现，
English
not be frightened or terrified. They will not be overcome by fear, nor will they shrink back or be completely daunted. Their minds will not turn away, and they will not regress. Even after hearing it, they will hold onto it more and more, embrace it, recite it, fully understand it, properly contemplate it, and practice it accordingly. This is called the nature of non-attachment. Subhuti asked: "Bhagavan, when a Bodhisattva-Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita, they are not frightened or terrified. They are not overcome by fear, nor do they shrink back or are completely daunted. Their minds do not turn away. How, then, Bhagavan, should that Bodhisattva-Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita?" The Bhagavan replied: "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should contemplate this profound Prajnaparamita with a mind that is inclined towards the All-Knowingness." Subhuti asked: "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita with a mind that is inclined towards the All-Knowingness?" The Bhagavan replied: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva contemplates this profound Prajnaparamita with a mind that is inclined towards emptiness, abides in emptiness, and has the power of emptiness. Subhuti, with a mind that is inclined towards signlessness, abides in signlessness, and has the power of signlessness; Subhuti, with a mind that is inclined towards wishlessness, abides in wishlessness, and has the power of wishlessness; Subhuti, with a mind that is inclined towards space, abides in space, and has the power of space; Subhuti, with a mind that is inclined towards the limit of reality, abides in the limit of reality, and has the power of the limit of reality; Subhuti, with a mind that is inclined towards non-fabrication, abides in non-fabrication, and has the power of non-fabrication, one contemplates this profound Prajnaparamita. Subhuti,
Chinese
又以耽著于梦之想，耽著于幻化之想，耽著于幻术之想，耽著于阳焰之想，耽著于声响之想，耽著于眩翳之想，耽著于影像之想，耽著于乾闼婆城之想，即是于此甚深般若波罗蜜多而生分别也。卷四十八。善现白佛言：世尊，如是耽著于空性，趣向于空性，以空性为能力之想，菩萨摩诃萨乃能于此甚深般若波罗蜜多而生分别，如是于无相，于无愿，于虚空，于无生，于无灭，于无杂染，于无清净，于如是性，于法界，于法住性，于法无谬性，于不可思议，于真实边际，于无所造作，于梦，于幻化，于幻术，于阳焰，于声响，于眩翳，于影像，于乾闼婆城，以耽著，以趣向，以能力之想，乃能于此甚深般若波罗蜜多而生分别。世尊，菩萨摩诃萨亦于色而生分别耶？于受、想、行、识而生分别耶？如是于蕴、界、处、缘起支分等而生分别耶？于一切波罗蜜多，于一切空性，于诸解脱，于诸等持，于诸陀罗尼门而生分别耶？于菩提分法诸法而生分别耶？于无量，于静虑，于无色等至，于空性，于无相，于无愿，于诸神通而生分别耶？于力，于无畏，于各别正智，于佛不共法等而生分别耶？世尊，岂有于一切种智而生分别耶？
English
Furthermore, with the thought of being attached to dreams, the thought of being attached to illusions, the thought of being attached to magic, the thought of being attached to mirages, the thought of being attached to echoes, the thought of being attached to dizziness, the thought of being attached to reflections, and the thought of being attached to Gandharva cities, one generates conceptualization about this profound Perfection of Wisdom. Chapter 48. Subhuti said to the Buddha: "World Honored One, in this way, by being attached to emptiness, approaching emptiness, and with the thought of emptiness as power, Bodhisattvas Mahasattvas can generate conceptualization about this profound Perfection of Wisdom, and likewise, about the absence of characteristics, the absence of wishes, space, the absence of birth, the absence of cessation, the absence of defilement, the absence of purification, suchness, the realm of reality, the nature of the abiding of reality, the nature of the infallibility of reality, the inconceivable, the ultimate reality, the absence of manifestation, dreams, illusions, magic, mirages, echoes, dizziness, reflections, and Gandharva cities, by being attached, by approaching, and with the thought of power, one can generate conceptualization about this profound Perfection of Wisdom. World Honored One, do Bodhisattvas Mahasattvas also generate conceptualization about form? Do they generate conceptualization about feeling, perception, volition, and consciousness? Likewise, do they generate conceptualization about the aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination? Do they generate conceptualization about all the perfections, all emptinesses, all liberations, all samadhis, and all dharani gates? Do they generate conceptualization about the dharmas of the aspects of enlightenment? Do they generate conceptualization about the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments, emptiness, the absence of characteristics, the absence of wishes, and the superknowledges? Do they generate conceptualization about the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas? World Honored One, is there also conceptualization about all-knowingness?
Tibetan
་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གང་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་ཤིང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཚོར་བས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན། ཕུང་པོས་མ་ཡིན། ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བས་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བཟོད་པས་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱིས་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འ
Chinese
之间有分别吗？ 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨不是对色分别，不是对受、想、行、识分别，不是对蕴、界、处、缘起、缘起支分别，不是对一切波罗蜜多、一切空性分别，不是对菩提分法分别，不是对无量、禅定、无色定、圣谛分别，不是对解脱、等持、陀罗尼门分别，不是对十力、无畏、各别正智、佛不共法分别。 善现，菩萨摩诃萨乃至一切种智之间也不分别。 这是什么缘故呢？ 善现，因为这样，所谓的一切种智，不是谁造作的，不是从哪里来的，不是到哪里去的，不在哪里住，不在处所住，不在方所住，因此不可计数，不可见去来。 凡是不可计数，不可见去来，就不能用任何东西现证菩提，不是用色，不是用受，不是用想，不是用行，不是用识，不是用蕴，不是用界，不是用处，不是用缘起，不是用缘起支。 不是用布施，不是用持戒，不是用忍辱，不是用精进，不是用禅定，不是用智慧，不是用一切种智的智慧现证菩提。 这是什么缘故呢？ 因为色性也是一切种智，受、想、行性，识性也是一切种智。 佛的功德不
English
Is there a distinction between them? The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not discriminate against form, nor does he discriminate against feeling, perception, mental formations, or consciousness. He does not discriminate against aggregates, elements, sense-bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination. He does not discriminate against all perfections or all emptiness. He does not discriminate against the factors of enlightenment. He does not discriminate against immeasurables, meditations, formless attainments, or noble truths. He does not discriminate against liberations, samadhis, or dharani gates. He does not discriminate against the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledge, or the unshared qualities of a Buddha. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not discriminate even up to the point of all-knowingness. Why is that? Subhuti, because all-knowingness, as it is, is not made by anyone, does not come from anywhere, does not go anywhere, does not abide anywhere, does not abide in a place, does not abide in a direction. Therefore, it is not countable. Going and coming are not discernible. Whatever is not countable and whose going and coming are not discernible cannot be fully awakened by anything. It is not by form, not by feeling, not by perception, not by mental formations, not by consciousness, not by aggregates, not by elements, not by sense-bases, not by dependent origination, not by the limbs of dependent origination. It is not by giving, not by morality, not by patience, not by diligence, not by meditation, not by wisdom, not by the wisdom of all-knowingness that one awakens to complete enlightenment. Why is that? Because the very nature of form is all-knowingness, and the nature of feeling, perception, and mental formations, and the nature of consciousness are also all-knowingness. The qualities of a Buddha are not