Tibetan
་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱི་དད་པས་མི་འགྲོ་ན་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པར་དགའ་ལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་བཟུང༌། བཅངས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། བཀླགས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞུམ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ མ་མཆིས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཅི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད
Chinese
不修习之故。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习圣谛、神通、空性、无相、无愿、解脱、三摩地、等至、陀罗尼门。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习十力、无畏、各别正智、佛之不共法。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习乃至一切种智。此乃无所缘之自性。 善现！此甚深般若波罗蜜多，应由不退转之菩萨摩诃萨如理观察。若有菩萨摩诃萨不执著此甚深般若波罗蜜多，则应如理观察彼为不退转之菩萨摩诃萨。 如是，若有菩萨摩诃萨不执著静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，则应如理观察彼为不退转之菩萨摩诃萨。 如是，若有菩萨摩诃萨不执著内空乃至无物性自性空，如是，不执著菩提分法，不执著圣谛，不执著无量，不执著静虑，不执著无色等至，不执著八解脱，不执著次第安住等至，不执著空性、无相、无愿，不执著三摩地、陀罗尼门、神通。
English
Therefore, it is not cultivated. For example, cultivating the Perfection of Wisdom means not cultivating the Noble Truths, supernormal knowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, liberation, samadhi, meditative absorption, and the doors of dharani. For example, cultivating the Perfection of Wisdom means not cultivating the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas. For example, cultivating the Perfection of Wisdom means not cultivating up to the knowledge of all aspects. This is the nature of non-objectification. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom should be thoroughly examined by a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible. If there is a Bodhisattva-Mahasattva who does not cling to this profound Perfection of Wisdom, then he should be thoroughly examined as an irreversible Bodhisattva-Mahasattva. Likewise, if there is a Bodhisattva-Mahasattva who does not cling to the Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, or the Perfection of Generosity, then he should be thoroughly examined as an irreversible Bodhisattva-Mahasattva. Likewise, if there is a Bodhisattva-Mahasattva who does not cling to inner emptiness up to the emptiness of the nature of non-things, likewise, does not cling to the dharmas of the aspects of enlightenment, does not cling to the Noble Truths, does not cling to the immeasurables, does not cling to the concentrations, does not cling to the formless meditative absorptions, does not cling to the eight liberations, does not cling to the successive abiding meditative absorptions, does not cling to emptiness, signlessness, wishlessness, does not cling to samadhi, the doors of dharani, and supernormal knowledges.
Chinese
不于作意，十力，无畏，各别正等觉，及佛之不共法等现前耽著，乃至一切相智之间不现前耽著，是名不退转之菩萨摩诃萨。又菩萨摩诃萨，若于般若波罗蜜多甚深行时，不观他所说，他所教示为心要及为最胜，是名不退转之菩萨摩诃萨。又菩萨摩诃萨，若于般若波罗蜜多甚深行时，不随他信而行，是名不退转之菩萨摩诃萨。又菩萨摩诃萨，若于般若波罗蜜多甚深行时，不为有贪欲俱生之发心所夺，不为有瞋恚及愚痴俱生之发心所夺，当知是名不退转之菩萨摩诃萨。复次，若有不退转之菩萨摩诃萨，宣说此甚深般若波罗蜜多时，不惊不恐，不为怖畏所摄，不萎不惧，其心不退，不离般若波罗蜜多，乐闻般若波罗蜜多，闻已受持，读诵通利，如理作意，精勤修学。 善现，当知是不退转之菩萨摩诃萨，先已曾闻此甚深般若波罗蜜多，闻已受持，读诵通利，如理作意，精勤修学。 何以故？以是不退转之菩萨摩诃萨，宣说此甚深般若波罗蜜多时，不
English
not mentally fixate on the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, and does not mentally fixate up to all aspects of knowledge, that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, whatever bodhisattva mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, does not regard what others say or what others teach as the heart essence or as supreme, that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, whatever bodhisattva mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, does not go along with the faith of others, that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, whatever bodhisattva mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, is not robbed by the generation of a mind accompanied by desire, and is not robbed by the generation of a mind accompanied by hatred and delusion, know that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, if there is an irreversible bodhisattva mahasattva, when explaining this profound perfection of wisdom, does not startle, does not fear, is not seized by terror, does not wither, does not cower, and whose mind does not turn back, does not separate from the perfection of wisdom, delights in hearing the perfection of wisdom, and having heard it, upholds it, recites it, makes it thoroughly understood, properly applies the mind, and diligently trains in it. Subhuti, know that that irreversible bodhisattva mahasattva has previously heard this profound perfection of wisdom, and having heard it, has upheld it, recited it, made it thoroughly understood, properly applied the mind, and diligently trained in it. Why is that? Because that irreversible bodhisattva mahasattva, when explaining this profound perfection of wisdom, does not