Tibetan
ད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ་བསྒོམ་པ་གང་ལགས་པའམ་གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་ མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བདག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་བ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི
Chinese
那么是什么呢？世尊说，对于这甚深的般若波罗蜜多，应当修习什么，或者什么是修习，或者以什么来修习，没有任何法可以作为完全成就的目标。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习虚空。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习一切法。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习不存在。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习没有执取。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习不修习的修习。世尊说：善现，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习所修习的。善现说：世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习色。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习受、想、行、识。 例如，修习般若波罗蜜多就是不修习我。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、受者、知者、见者。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习布施波罗蜜多。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习持戒波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习忍辱波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习精进波罗蜜多。
English
What is it then? The Blessed One said, "Regarding this profound Prajñāpāramitā, what should be cultivated, or what is cultivation, or with what should one cultivate, there is no Dharma that can be aimed at as a completely accomplished goal. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating the sky. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating all Dharmas. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating non-existence. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating non-grasping. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating the cultivation of non-cultivation." The Blessed One said: "Subhuti, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating what is cultivated." Subhuti said: "Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating form. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating feeling, perception, formations, and consciousness. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating self. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating sentient beings, life, goers, nurturers, individuals, persons, powerful ones, lords of power, doers, experiencers, knowers, and seers. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Giving. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Ethics. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Patience. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Diligence.
Chinese
修习般若波罗蜜多即是不修习。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习禅定波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习般若波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习内空性。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习无事物自性空性之间。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习念住。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习正断、神足、根、力、菩提分、道。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习无量、禅定、无色定。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习空性、无相、无愿、神通。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习解脱、三摩地、陀罗尼门。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习圣谛。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习十力。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习无畏、别别正智、佛不共法。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习入流果。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习一来果。此
English
Cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the Perfection of Meditation. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the Perfection of Wisdom. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating inner emptiness. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating between the emptiness of the nature of non-things. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating mindfulness. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating immeasurable, meditative absorption, and formless absorptions. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating liberation, samadhi, and the doors of dharani. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the noble truths. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the ten powers. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating fearlessness, separate correct knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the fruit of stream-entry. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the fruit of once-returner. This