Tibetan
་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངག་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱུར་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་རྟགས་དང་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་གསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ
Chinese
具有的，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果色本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，一切法都是感受、认识、造作和意识的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果意识本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，同样，一切法都是蕴、界、处、缘起和缘起支的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果蕴、界、处、缘起和缘起支本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，一切法都是布施波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果布施波罗蜜多本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，同样，一切法都是持戒波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是忍辱波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是精进波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是禅定波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是智慧波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，一切法都是内空性的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法 都是无事物自性空性之间的状态，它们不会超出那种状态。
English
Those are characterized by that, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if form itself is utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of feeling, perception, formation, and consciousness, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if consciousness itself is utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, similarly, all dharmas are characterized by the nature of aggregates, elements, sense-sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the aggregates, elements, sense-sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination themselves are utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of giving, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the perfection of giving itself is utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, similarly, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of morality, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of patience, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of diligence, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of meditation, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of wisdom, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom themselves are utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of inner emptiness, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature between the emptiness of the essence of non-things, and they do not go beyond that nature.
Chinese
不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为内空性，以及无事物自性空性之间也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是念住的自性，它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为念住本身也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，同样，一切法都是正断、神足、根、力、菩提分、道的自性，它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为正断、神足、根、力、菩提分、道也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是无量、禅定、空性、无相、无愿、无色定（的自性），它们不超越这个状态。圣谛、解脱、等持、等至、陀罗尼门（的自性），它们不超越这个状态。神通、十力、无畏、各别正智、空性、无相、无愿、佛的不共法十八种（的自性），它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为这些法也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是入流果的自性，它们不超越这个状态。善现，一切法都是一来果的自性，它们不超越这个状态。善现，一切法都是 不来果的自性，它们不超越这个状态。善现，一切法都是阿罗汉和独觉菩提的自性，它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为入流
English
They do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because even the emptiness of inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things are completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of mindfulness, and they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because even the mindfulnesses themselves are completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, similarly, all dharmas are of the nature of right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path, and they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the paths are also completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of immeasurables, meditations, emptiness, signlessness, wishlessness, and formless attainments, and they do not transcend that state. The noble truths, liberation, samadhi, attainments, and the doors of dharani, they do not transcend that state. Superknowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because all these dharmas are also completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of stream-entry, and they do not transcend that state. Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of once-return, and they do not transcend that state. Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of non-return, and they do not transcend that state. Subhuti, all dharmas are of the nature of Arhatship and solitary enlightenment, and they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because stream-entry
Chinese
有身见，一来，不来，阿罗汉，以及自菩提也全然没有，那么对于它，来或者去又怎么会发生呢？ 善现，一切法都是无上正等觉的体性，它们不会超出那个体性。 那是为什么呢？ 善现，无上正等觉本身也全然没有，那么对于它，来或者去又怎么会发生呢？ 善现请问道： 世尊，对于这甚深般若波罗蜜多，谁会信受呢？ 世尊开示说： 善现，凡是已经受到过去诸佛的加持，并已经先行修习，趋向无上正等觉的菩萨摩诃萨，对于过去诸佛已经圆满了善根，已经供养承侍了无数百千万亿的佛陀，被善知识所摄持的那些人，就会信受这甚深般若波罗蜜多。这被称为所依的行相，这些是能作的体性。 善现请问： 世尊，那些将要寻求这甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨的相、形相、特征和自性会是怎样的呢？ 这样请问之后，世尊对具寿善现开示说： 善现，那些菩萨摩诃萨会成为远离贪欲显现的自性。 那些菩萨摩诃萨会成为远离嗔恨和愚痴显现的自性。这被称为远离烦恼的自性。 善现， 那些菩萨摩诃萨会成为远离贪欲之相的自性。 善现， 那些菩萨摩诃萨会成为远离嗔恨和愚痴之相的自性。这被称为远离其相的自性。 善现， 那些菩萨摩诃萨会成为贪欲的
English
Having a body, once coming back, not coming back, Arhat, and even self-enlightenment are completely absent, then how could coming or going occur for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect complete enlightenment, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, unsurpassed perfect complete enlightenment itself is also completely absent, then how could coming or going occur for it? Subhuti asked: World Honored One, who will have faith in this profound Prajnaparamita? The World Honored One said: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who have been influenced by the past Buddhas towards unsurpassed perfect complete enlightenment, and have already practiced it beforehand, who have perfected the roots of virtue towards the past Buddhas, who have attended and honored many billions of trillions of Buddhas, who are held by virtuous friends, those will have faith in this profound Prajnaparamita. This is called the action of the support, and these are the characteristics of the agent. Subhuti asked: World Honored One, what will be the signs, forms, characteristics, and nature of those Bodhisattva-Mahasattvas who will seek this profound Prajnaparamita? After asking this, the World Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the manifestation of desire. Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the manifestation of hatred and ignorance. This is called the nature of being separated from afflictions. Subhuti, Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the sign of desire. Subhuti, Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the sign of hatred and ignorance. This is called the nature of being separated from its sign. Subhuti, Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the