Tibetan
ང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྲི་བ་དང་ བསྣན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་མི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཏོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དན། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ ཀྱི་ངང་ཚུལ
Chinese
我是没有排斥的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在排斥和不排斥中，来或去是不可见的。善现，一切法是没有减少和增加的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在减少和增加中，来或去是不可见的。善现，一切法是没有相遇和没有分离，没有混合和没有不混合的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在没有相遇和没有分离，没有混合和没有不混合中，来或去是不可见的。善现，一切法是我的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在我之中，来或去是不可见的。善现，一切法是众生、生命、行者、知者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、受者、知者、见者、使者、完全使者的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，众生、生命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感觉者、知者、见者、使者、完全使者本身也是完全不存在的，那么怎么可能有来或去的观察呢？善现，一切法是无常的自性，它们不超出那个自性。善现，一切法是快乐的自性，它们不超出那个自性。善现，一切法是我的自性，它们不超出那个自性。善现，一切法是痛苦的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，常、乐、我、苦本身也是完全不存在的，那么怎么可能有在它们之中的来或去的观察呢？善现，一切法是无常的自性，它们不超出那个自性。
English
I am of the nature of non-rejection; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in rejection and non-rejection. Subhuti, all dharmas are of the nature of no decrease and no increase; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in decrease and increase. Subhuti, all dharmas are of the nature of no meeting and no separation, no mixing and no non-mixing; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in no meeting and no separation, no mixing and no non-mixing. Subhuti, all dharmas are of the nature of self; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in self. Subhuti, all dharmas are of the nature of sentient beings, life, goers, knowers, persons, pudgalas, powerful ones, lords of power, doers, receivers, knowers, seers, messengers, and complete messengers; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, even sentient beings, life, goers, nurturers, persons, pudgalas, powerful ones, lords of power, doers, feelers, knowers, seers, messengers, and complete messengers themselves are utterly non-existent. How could there be any observation of coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of happiness; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of self; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, if permanence, happiness, self, and suffering themselves are utterly non-existent, how could there be any observation of coming or going in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence; they do not go beyond that nature.
Chinese
不超越。 善现，一切法都是痛苦的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是无我的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是不净的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果无常、痛苦、无我、不净本身都不存在，那么怎么会有来或去的现象呢？ 善现，一切法都是贪欲的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是嗔恨的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是愚痴的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是见解的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果由见解所产生的对境本身都不存在，那么怎么会有来或去的现象呢？ 善现，一切法都是真如的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为在真如中无法观察到来或去。 善现，一切法都是法界的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是真实之边的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是平等性的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是不可思议界的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为在法界、真实之边、平等性、不可思议界中无法观察到来或去。 善现，一切法都是不动的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为在不动的法中无法观察到来或去。因此，这被称作不是以三种乘决定显现解脱果的行为。 善现，一切法都是色蕴的自性
English
do not transcend. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of selflessness; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of impurity; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if impermanence, suffering, selflessness, and impurity themselves do not exist, how can there be any observation of coming or going in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of desire; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of hatred; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of delusion; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of views; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the objects produced by views themselves do not exist, how can there be any observation of coming or going in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of Suchness; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not observed in Suchness. Subhuti, all dharmas are of the nature of the element of dharma; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the ultimate reality; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of equality; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the inconceivable realm; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not observed in the element of dharma, the ultimate reality, equality, and the inconceivable realm. Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not observed in the immovable dharma. This is said to be the action that does not manifestly produce the fruit of definite emergence by the three vehicles. Subhuti, all dharmas are of the nature of form