Back to the library

DTG083 0022.Chapter Four The Suchness Chapter Concerning the Empowerment of Perfect Enlightenment of All Aspects..Chapter Four The Suchness Chapter Concerning the Empowerment of Perfect Enlightenment of All Aspects..g2.0f

Tibetan

་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ

Chinese

的体性。那就是为众生宣说名为“不来不去”。空性、无相、无愿、现观的空性是无来之体性,那就是为众生宣说名为“不来不去”。如来十力、无畏、各别正智、佛之不共法等的空性是无来之体性,那就是为众生宣说名为“不来不去”。一切相智之空性是无来之体性,那就是为众生宣说名为“不来不去”。 善现,如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后,成为众生之依怙。这是为什么呢?善现,一切法是空性之体性,它们是不离彼体性的。这是为什么呢?善现,因为于空性不现见来或去。善现,一切法是无相之体性,它们是不离彼体性的。这是为什么呢?善现,因为于无相不现见来或去。善现,一切法是无愿之体性,它们是不离彼体性的。这是为什么呢?善现,因为于无愿不现见来或去。善现,一切法是无作之体性,它们是不离彼体性的。这是为什么呢?善现,因为于无作不现见来或去,这即是任运成就之作用。善现,一切法是无生之体性,它们是不离彼体性的。这是为什么呢?善现,因为于无生不现见来或去。善现,一切法是无灭之体性,它们是不离彼体性的。这是为什么呢?善现,因为于无灭不现见来或

English

is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going." The emptiness of emptiness, signlessness, wishlessness, and direct knowledge is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going." The emptiness of the ten powers of the Tathagata, fearlessness, individual correct knowledge, and the unmixed Dharmas of the Buddha is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going." The emptiness of all-knowingness is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going." Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becomes the refuge of sentient beings. Why is that? Subhuti, all Dharmas are of the nature of emptiness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in emptiness, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of signlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in signlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of wishlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in wishlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of non-production, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-production, coming or going is not perceived, which is the spontaneously accomplished action. Subhuti, all Dharmas are of the nature of non-arising, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-arising, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of non-cessation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-cessation,

Tibetan

་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྲ་བརྙན་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་ཡོར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་ད

Chinese

不被见到的缘故。 善现,一切法是无有遍一切烦恼,以及无有清净的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于无有遍一切烦恼,以及无有清净,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是无有生,以及无有实物的自性,它们是不超出那个自性的。 那是什么缘故呢?善现,对于无有生,以及无有实物,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是梦的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于梦,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是幻化的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于幻化,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是回声的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于回声,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是眼花缭乱的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于眼花缭乱,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是化身的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于化身,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是海市蜃楼的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于海市蜃楼,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是乾闼婆城的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于乾闼婆城,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是无边无尽的自性,它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢?善现,对于无边无尽,到来或者离去是不被见到的缘故。善现,一切法是掘出

English

Because it is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of being without all afflictions and without purification, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in that which is without all afflictions and without purification. Subhuti, all dharmas are of the nature of being without birth and without substance, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in that which is without birth and without substance. Subhuti, all dharmas are of the nature of a dream, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in a dream. Subhuti, all dharmas are of the nature of an illusion, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an illusion. Subhuti, all dharmas are of the nature of an echo, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an echo. Subhuti, all dharmas are of the nature of an optical illusion, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an optical illusion. Subhuti, all dharmas are of the nature of an emanation, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an emanation. Subhuti, all dharmas are of the nature of a mirage, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in a mirage. Subhuti, all dharmas are of the nature of a city of gandharvas, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in a city of gandharvas. Subhuti, all dharmas are of the nature of endless and all-pervading endlessness, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in endless and all-pervading endlessness. Subhuti, all dharmas are of being dug out