Tibetan
རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི
Chinese
善现，凡是色之无杂染，即是色之无系属。凡是色之无系属，即是色之无生。凡是色之无生，即是色之无灭。凡是色之无灭，即是色之无杂染。受、想、诸行及识之无杂染，即是识之无系属。凡是识之无系属，即是识之无生。凡是识之无生，即是识之无灭。凡是识之无灭，即是识之无杂染。如是，蕴、界、处、缘起支分等，一切波罗蜜多，一切空性，三十七菩提分法，圣谛，无量，禅定，无色定，八解脱，九次第住定，空性，无相，无愿，神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，十力，四无畏，四无碍解，诸佛不共法，一切种智之无杂染，即是一切种智之无系属。凡是一切种智之无系属，即是一切种智之无生。凡是一切种智之无生，即是一切种智之无灭。凡是一切种智之无灭，即是一切种智之无杂染。善现，如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，为诸有情宣说一切法无杂染之法，是处。
English
Subhuti, whatever is the non-contamination of form is the non-attachment of form. Whatever is the non-attachment of form is the non-origination of form. Whatever is the non-origination of form is the non-cessation of form. Whatever is the non-cessation of form is the non-contamination of form. Whatever is the non-contamination of feeling, perception, formations, and consciousness is the non-attachment of consciousness. Whatever is the non-attachment of consciousness is the non-origination of consciousness. Whatever is the non-origination of consciousness is the non-cessation of consciousness. Whatever is the non-cessation of consciousness is the non-contamination of consciousness. Likewise, the aggregates, the elements, the sense bases, the limbs of dependent origination, all the perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the concentrations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the unique qualities of the Buddhas, whatever is the non-contamination of all-knowingness is the non-attachment of all-knowingness. Whatever is the non-attachment of all-knowingness is the non-origination of all-knowingness. Whatever is the non-origination of all-knowingness is the non-cessation of all-knowingness. Whatever is the non-cessation of all-knowingness is the non-contamination of all-knowingness. Subhuti, thus, it is the place that a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches beings the Dharma of the non-contamination of all dharmas.
Tibetan
་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ
Chinese
是这样的。 “善现，如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，成为世间的怙主，那该如何做呢？” “善现，在此，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提成佛后，为众生宣说这样的法：‘什么是色的彼岸，那不是色。’受、想、行和识的彼岸，那不是识。蕴、界、处和缘起的彼岸，那不是蕴、界、处和缘起。一切波罗蜜多的彼岸，那不是波罗蜜多。一切空性的彼岸，那不是空性。菩提分法的彼岸，那不是菩提分法。同样，圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智和佛的不共法等的彼岸，那不是佛的不共法。乃至一切种智的彼岸，那不是一切种智。 “善现，色如何，一切法也如此。乃至一切种智也如此。” 善现禀白佛言：“世尊，如果色如何，一切法也如此，那么菩萨摩诃萨就是现证一切种智者了。为什么呢？世尊，因为在色的彼岸，没有任何分别。受、想、行和识
English
It is like that. "Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to be manifestly and perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment become a protector of the world?" "Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches sentient beings the Dharma in this way: 'Whatever is beyond form is not form.' Whatever is beyond feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Whatever is beyond the aggregates, elements, sense-fields, and dependent origination is not the aggregates, elements, sense-fields, and dependent origination. Whatever is beyond all perfections is not perfection. Whatever is beyond all emptiness is not emptiness. Whatever is beyond the dharmas of the aspects of enlightenment is not the dharmas of the aspects of enlightenment. Similarly, whatever is beyond the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed Buddha-dharmas, is not the unmixed Buddha-dharmas. Even whatever is beyond all-knowingness is not all-knowingness. "Subhuti, as is form, so are all dharmas. Even all-knowingness is like that." Subhuti said, "Bhagavan, if as is form, so are all dharmas, then the Bodhisattva-Mahasattva is indeed manifestly and perfectly enlightened in all-knowingness. Why is that? Bhagavan, because in the beyond of form, there is no discrimination whatsoever. Feeling, perception, formations, and consciousness
Tibetan
་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་
Chinese
因为在神通的彼岸没有任何分别念存在。在十力、无畏、各别正智和佛的不共法等的彼岸，没有任何分别念存在。直至一切种智的彼岸，没有任何分别念存在，因为这是色，这是受，这是想，这是行，这是识，这是蕴，这是界，这是处，这是缘起，这是缘起的支分，这是波罗蜜多，这是空性，这是菩提分法，这是圣谛，这是神通，这是无量、禅定和无色定，这是解脱、三摩地和陀罗尼门，这是空性、无相和无愿，这是十力、无畏、各别正智和佛的不共法，这是名为一切种智的分别念都不存在的缘故。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样，在色的彼岸没有任何分别念存在。在受、想、行和识的彼岸，没有任何分别念存在。同样，在蕴、界、处、缘起和缘起的支分的彼岸，没有任何分别念存在。在波罗蜜多、一切空性、菩提分法、无量、禅定和无色定的彼岸，没有任何分别念存在。在十力、无畏、各别正智和佛的不共法等
English
Because there is no conceptualization whatsoever beyond the abhijñās. Because there is no conceptualization whatsoever beyond the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of a buddha. Because there is no conceptualization whatsoever beyond even all-aspects-knowing, since this is form, this is feeling, this is perception, these are formations, this is consciousness, these are the aggregates, these are the elements, these are the sense sources, these are the dependent arisings, these are the limbs of dependent arising, these are the perfections, these are the emptinesses, these are the qualities of the side of enlightenment, these are the noble truths, these are the superknowledges, these are the immeasurables, the concentrations, and the formless absorptions, these are the liberations, the samādhis, and the gateways of dhāraṇī, these are emptiness, signlessness, and wishlessness, these are the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of a buddha, there is no conceptualization whatsoever of what is called all-aspects-knowing. The Blessed One said, "Subhūti, it is just so, it is just so. There is no conceptualization whatsoever beyond form. There is no conceptualization whatsoever beyond feeling, perception, formations, and consciousness. Likewise, there is no conceptualization whatsoever beyond the aggregates, the elements, the sense sources, the dependent arisings, and the limbs of dependent arising. There is no conceptualization whatsoever beyond the perfections, all the emptinesses, the qualities of the side of enlightenment, the immeasurables, the concentrations, and the formless absorptions. The ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of a buddha,