Tibetan
འི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པའམ། མ་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉི་མ་གཅིག་གམ། ཉི་མ་གཉིས་སམ། ཉི་མ་གསུམ་མམ། ཉི་མ་བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། ཉི་མ་བཅུ་ལས་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་མ་བསྒོམས་མང་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཕྲོག་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས། མང་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་བར་མོས་པར་འགྱུར། བར་བར་མོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྡམ་ལྡེམ་གྱིས་བློ་ཕྲོགས་ཤིང་ཤིང་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལུང་མ་མནོས། ཁ་ཏོན་མ་བྱས་ལ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་ལམ་བསླབས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་བསླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་འདིར་དད་པ་ཙམ་དང༌། དགའ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བའམ། ལུང་འབོགས་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞན་གཉིས་པོ་ལས་ས་གཅིག་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་བྲིས། མ་བསྟན། ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་གང་སུ་ལ་ཡང་ཕན་མ་བཏགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
的自性乃至空性之间没有听闻、没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位在先前边际也没有对四念住完全询问或没有听闻，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后也会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位在先前边际也没有听闻四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，听闻后也没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧，心的状态会变得不同。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位在先前边际也没有听闻四禅定、四无量、四无色定、四圣谛、五神通、空性、无相、无愿、八解脱、次第安住的九等至、一切三摩地、一切陀罗尼门、菩萨十地、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，听闻后也没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧，心的状态会变得不同。 善现，此外，无论哪位补特伽罗菩萨摩诃萨，在先前边际也没有听闻无上正等菩提、没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧。 善现。
English
That which has not been heard or fully questioned between the nature of and emptiness, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, and the mind becomes discouraged. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva has not fully questioned or heard the four mindfulnesses in the prior extreme, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, and the mind becomes discouraged. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva has not heard the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches in the prior extreme, and has not fully questioned them upon hearing them, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, the mind becomes discouraged, and the state of mind changes. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva has not heard the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four noble truths, the five superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings, all samādhis, all dhāraṇī gates, the ten Bodhisattva grounds, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha in the prior extreme, and has not fully questioned them upon hearing them, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, the mind becomes discouraged, and the state of mind changes. Furthermore, Subhuti, whichever person, Bodhisattva-Mahasattva, has not heard or fully questioned the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the prior extreme, when this profound Prajñāpāramitā is taught, one becomes dull, becomes foolish, and the mind becomes discouraged. Subhuti.
Chinese
复次，饶益，又有菩萨摩诃萨，若于先时，于此甚深般若波罗蜜多，一日，或二日，或三日，或四日，或五日，或六日，或十日，未曾听闻，未曾请问，未曾修习，未曾广说，不如理作意，是则为彼甚深般若波罗蜜多所夺，与般若波罗蜜多而相远离。何以故？饶益，是乃如是。菩萨摩诃萨，若于先时，于此甚深般若波罗蜜多，未曾听闻，未曾请问，未曾修习，未曾广说，不如理作意，是则于彼甚深般若波罗蜜多，间间信乐，间间不信乐，彼亦如是，由极迟缓而夺其心，犹如木棉之细末。饶益，当知是人菩萨摩诃萨，非于久远已入大乘，非善知识所摄受，非于正等觉者而作供养。饶益，彼菩萨摩诃萨，未曾受持此甚深般若波罗蜜多之文句，未曾读诵，不如理作意，未曾修学般若波罗蜜多。禅波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，亦未曾修学。内空性亦未曾修学。乃至无物自性空性之间，亦未曾修学。念住等亦未曾修学。正断等，神足等，根等，力等，菩提分等，圣道支 八支道亦未曾修学。五神通等，无量等，静虑等，无色等至等，圣谛等，八解脱亦未曾修学。次第住等至九等，空性
English
Furthermore, Subhuti, any Bodhisattva-Mahasattva who, in the past, has not heard, inquired, practiced, extensively expounded, or properly attended to this profound Perfection of Wisdom for one day, two days, three days, four days, five days, six days, or ten days, will be robbed of this profound Perfection of Wisdom and will be separated from the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, it is like this: Any Bodhisattva-Mahasattva who, in the past, has not heard, inquired, practiced, extensively expounded, or properly attended to this profound Perfection of Wisdom will intermittently delight in this profound Perfection of Wisdom and intermittently not delight in it. They will also be robbed of their minds by extreme slowness, like fine motes of cottonwood. Subhuti, know that such a person, a Bodhisattva-Mahasattva, has not entered the Great Vehicle for a long time, is not embraced by a virtuous friend, and has not made offerings to a Fully Awakened One. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva has not received the words of this profound Perfection of Wisdom, has not recited them, has not properly attended to them, and has not trained in the Perfection of Wisdom. They have not trained in the Perfection of Dhyana, the Perfection of Effort, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, or the Perfection of Generosity. They have not trained in inner emptiness. They have not trained in emptiness of the nature of non-things. They have not trained in the mindfulness establishments. They have not trained in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, or the Noble Eightfold Path. They have not trained in the five superknowledges, the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments, the noble truths, or the eight liberations. They have not trained in the nine successive abidings in meditative equipoise, or emptiness.
Chinese
以及无相等等没有修学，神通没有修学，禅定等等和陀罗尼门等等没有修学，如来十力等等和无畏等等，以及种种正智和十八不共佛法没有修学。一切种智没有修学。 第四十六品。 善现，应当了知，如果是新入大乘的菩萨摩诃萨，他只是对这部法生起信心和欢喜而已，不能书写、受持、读诵或如理作意这部甚深般若波罗蜜多。善现，菩萨乘的善男子或善女子，不会抄写这部甚深般若波罗蜜多，不会受持，不会读诵，不会如理作意，也不会用这部甚深般若波罗蜜多利益他人。同样，也不会用禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切种智来利益他人。不会按照这部甚深般若波罗蜜多来修行，同样，也不会按照禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切种智来修行。那些人应该希望从其他二地中得到一地，也就是声闻地或独觉地。为什么呢？因为这些善男子或善女子，过去世中没有书写、没有教导、没有读诵、没有如理作意这部甚深般若波罗蜜多，也没有用这部般若波罗蜜多利益任何人。那位菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多
English
and the signless, etc., were not trained. Supernormal knowledge was not trained. Samādhis, etc., and the doors of dhāraṇī were not trained. The powers of the Thus-Gone One, etc., and the fearlessnesses, etc., and the individual correct knowledges, etc., and the eighteen unshared qualities of a buddha were not trained. All-knowledge was not trained. Chapter Forty-Six. Subhūti, that bodhisattva mahāsattva should be known as newly entered into the vehicle. He merely has faith and joy in this Dharma. He is unable to write, recite, read, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom. Subhūti, sons of good family or daughters of good family of the bodhisattva vehicle will not copy this profound Perfection of Wisdom. They will not recite it. They will not read it. They will not properly attend to it. They will not benefit others with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not benefit others with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity, and even with all-knowledge. They will not practice in accordance with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not practice in accordance with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity, and even with all-knowledge. Those ones should desire one ground from the other two grounds, namely, the ground of a śrāvaka or the ground of a pratyekabuddha. Why is that? Because those sons of good family or daughters of good family have not written, taught, read, or properly attended to this profound Perfection of Wisdom in the past, nor have they benefited anyone with this Perfection of Wisdom. That bodhisattva mahāsattva's Perfection of Wisdom