Tibetan
ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གང་དག་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤུངས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གདུང་བ་མེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྫི་བ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འཁྲུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དབེན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞི་བའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་དང་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ད
Chinese
彼。如是体性安住，如其真实安住，如是如来现证圆满正等觉。是故如来说为如来。天子们请问：世尊，此甚深体性，如来现证圆满正等觉，如来为了现证圆满正等觉，是无贪著之智慧者。如来安住于何等体性，而如来已如实开显一切体性？世尊，以如实开显般若波罗蜜多，彼等体性已如实开显。世尊，般若波罗蜜多有多深，如来阿罗汉正等觉之行境就有多深，依于何者而行，如来阿罗汉正等觉已现证圆满无上正等菩提，现证圆满无上正等菩提后，亦已善加分别一切体性。色之体性，受之体性，想之体性，行之体性，识之体性，如是蕴之体性，界之体性，处之体性，缘起之体性已善加分别，乃至一切相智之体性已善加分别，是为稀有，是为善知分别。其后，世尊对欲界和色界的天子们说道：天子们，色之体性是可变的。 彼如来已于无体性中现证圆满正等觉。受之体性是感受。想之体性是取相。行之体性是造作。识之体性是了知各自之自性，彼如来已于无体性中现证圆满正等
English
That itself. Thus, the nature abides, just as it truly abides, so the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened. Therefore, the Thus-Gone One is called the Thus-Gone One. The sons of the gods asked: "Blessed One, this profound nature, the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened. For the sake of manifestly, completely, and perfectly awakening to which natures is the Thus-Gone One a possessor of wisdom without attachment? Having dwelt in which natures has the Thus-Gone One perfectly and thoroughly revealed all natures?" "Blessed One, by perfectly and thoroughly revealing the Perfection of Wisdom, those natures have been perfectly and thoroughly revealed. Blessed One, to the extent that the Perfection of Wisdom is profound, to that extent it becomes the sphere of activity of the Thus-Gone Ones, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones. By engaging in what, the Thus-Gone Ones, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, have manifestly, completely, and perfectly awakened to the unsurpassed, perfectly complete Awakening, and having manifestly, completely, and perfectly awakened to the unsurpassed, perfectly complete Awakening, they have also skillfully differentiated all natures. The nature of form, the nature of feeling, the nature of perception, the nature of formations, the nature of consciousness, likewise the nature of aggregates, the nature of elements, the nature of sources, and the nature of dependent origination have been skillfully differentiated, and even the nature up to the all-knowingness has been skillfully differentiated. It is wonderful, it is knowing skillful differentiation." Then, the Blessed One spoke to the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm: "Sons of the gods, the nature of form is that which is formable. That the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened in the absence of nature. The nature of feeling is experiencing. The nature of perception is apprehending signs. The nature of formations is forming. The nature of consciousness is knowing individual characteristics, that the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened in the absence of nature.
Chinese
已竟。蕴的体性是积聚。界的体性是种类。处的体性是出生的门。缘起的体性是聚合，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。布施的波罗蜜多的体性是完全施舍，如来以无相而现证圆满成佛的。持戒的波罗蜜多的体性是没有苦恼。安忍的波罗蜜多的体性是没有扰乱。精进的波罗蜜多的体性是没有懈怠。静虑的波罗蜜多的体性是随顺摄持。智慧的波罗蜜多的体性是没有贪著，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。四静虑和四无量与四无色定等的体性是不错乱，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。三十七菩提分法的体性是决定出离，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。空性的体性是寂静。无相的体性是寂灭。无愿的体性是没有勤作，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。解脱的体性是解脱，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。力的体性是非常不可夺。无畏的体性是非常稳固。别别正智的体性是完全不间断。大慈的体性是成办利益。大悲的体性是救护。喜的体性是对佛法生信且极欢喜。舍的体性是安乐和痛苦，得到和未得到，名声和无名声，赞叹和
English
Completed. The characteristic of the aggregates is accumulation. The characteristic of the elements is variety. The characteristic of the sense bases is the gate of birth. The characteristic of dependent origination is assembly. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the perfection of generosity is complete giving. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the perfection of ethics is freedom from suffering. The characteristic of the perfection of patience is freedom from disturbance. The characteristic of the perfection of diligence is freedom from laziness. The characteristic of the perfection of meditation is subsequent holding. The characteristic of the perfection of wisdom is freedom from attachment. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions is non-confusion. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the thirty-seven factors of enlightenment is definite emergence. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of emptiness is solitude. The characteristic of signlessness is peace. The characteristic of wishlessness is without effort. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the liberations is liberation. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the powers is extreme irrefutability. The characteristic of the fearlessnesses is extreme stability. The characteristic of the individual perfect knowledges is complete non-interruption. The characteristic of great love is accomplishing benefit. The characteristic of great compassion is protection. The characteristic of joy is having faith and great joy in the Buddha's teachings. The characteristic of equanimity is happiness and suffering, gain and no gain, fame and no fame, praise and
Tibetan
ང༌། སྨད་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རིམ་འགྲོར་མཛད། བླ་མར་མཛད། བསྟི་སྟང་དུ་མཛད། མཆོད་པར་མཛད། རྗེད་པར་མཛད། བཀུར་སྟིར་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་ལྟང་དུ་མཛད་པ་ དང། མཆོད་པར་མཛད་པ་དང༌། རྗེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེག་པ་གང་གིས་བྱོན་པ་དང་ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ལམ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོར་
Chinese
ང། སྨད་པ་སྟེ། 是责备，一切过失都平等。佛陀不共之法十八种的体性是不可夺，这些是如来无相圆满成佛。一切相智之自性是现量，这些是如来无相圆满成佛。天子们，如是如来一切法无相圆满成佛，因此称如来为无染著之智慧者，这是了知无相。之后，世尊对具寿善现如此说道：善现，此般若波罗蜜多是如来阿罗汉正等觉之生母，是此世间的导师。因此，如来等依止并安住于此般若波罗蜜多之法，这是了知依止于自性之法而安住。如是于法作承事，作上师，作敬重，作供养，作忆念，作恭敬，善现，此法性是般若波罗蜜多。因此，如来于此般若波罗蜜多作承事，作上师，作敬重，作供养，作忆念，作恭敬。为何如此呢？善现，诸佛世尊是从般若波罗蜜多中产生的缘故。善现，如来是知恩者。善现，若有人如实说知恩且知报恩，那他就是如实说如来知恩且知报恩。善现，如何如来成为知恩且知报恩者呢？善现，如来依何乘而来，又依何道而现证无上正等菩提，如来对那乘和道作承事。
English
Nga. Smad pa ste. It is reproach, all faults are equal. The characteristic of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha is that they are unassailable. These are the Tathagatas who have perfectly awakened to non-characteristic enlightenment. The characteristic of the wisdom of all aspects of knowledge is direct perception. These are the Tathagatas who have perfectly awakened to non-characteristic enlightenment. Sons of the gods, thus the Tathagatas have perfectly awakened to the non-characteristic nature of all dharmas. Therefore, the Tathagata is called the one with wisdom free from attachment. This is knowing the non-characteristic. Then, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, this Prajnaparamita is the mother of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. It is the teacher of this world. Therefore, the Tathagatas rely on and abide in this Dharma of Prajnaparamita. This is knowing to abide by relying on one's own Dharma. Thus, he serves the Dharma, makes it his teacher, respects it, makes offerings to it, remembers it, and honors it. Subhuti, this Dharma nature is Prajnaparamita. Therefore, the Tathagata serves, makes his teacher, respects, makes offerings, remembers, and honors this Prajnaparamita. Why is that? Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, arise from Prajnaparamita. Subhuti, the Tathagata is the knower of deeds. Subhuti, if someone truly says that he knows deeds and is grateful for deeds, then he is truly saying that the Tathagata knows deeds and is grateful for deeds. Subhuti, how does the Tathagata become the knower of deeds and the grateful one? Subhuti, the Tathagata serves the vehicle by which he came and the path by which he awakened to unsurpassed, perfect enlightenment.