Tibetan
་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་པའི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཤིང་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མོ་འདི་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའོ། །མཚན་ཉིད་རྟག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཆད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཀྲུགས་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འ
Chinese
因此，从这个角度来看，般若波罗蜜多是产生如来的地方。 善现，因此，般若波罗蜜多是世间的导师。 善现，因此，如来、阿罗汉、正等觉领悟了一切法的真如。 领悟了无错谬的真如，以及非异体的真如。 凭借何种真如，称之为如来、阿罗汉、正等觉呢？ 善现请问：世尊，就像这样，一切法的真如，无错谬的真如，以及非异体的真如，这些都是甚深的。 世尊，凭借此真如，揭示了诸佛世尊的菩提。 世尊，在此，除了不退转的菩萨摩诃萨，以及具有殊胜见解的补特伽罗，以及漏尽阿罗汉之外，谁还会信受呢？ 世尊，如来证悟并宣说此法之间，实在是太深奥了。 世尊开示说：善现，真如是无尽的。 为什么是无尽的呢？ 因为一切法是无尽的，所以真如也是无尽的。 善现，真如是被如来证悟为无上正等菩提后宣说的。 就像这样，所谓的一切法的真如，就是对正等觉的真如的领悟，这是最殊胜的宣说和安立。 然后，三千大千世界中的欲界和色界的天子们，都拿着天界的旃檀香粉，前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。 坐于一旁后，那些欲界和色界的天子们向世尊禀告说：世尊，般若波罗蜜多……
English
Therefore, from this perspective, the Perfection of Wisdom is what gives rise to the Tathagatas. Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is the teacher of the world. Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has realized the Suchness of all dharmas. He has realized the Suchness that is without error, and the Suchness that is non-different. By which Suchness is one called the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One? Subhuti asked: World-Honored One, just as it is, the Suchness of all dharmas, the Suchness that is without error, and the Suchness that is non-different, these are profound. World-Honored One, by this Suchness, the Bodhi of the Buddhas, the World-Honored Ones, is shown. World-Honored One, here, who else would have faith, except for the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, and those individuals with excellent views, and the Arhats who have exhausted the defilements? World-Honored One, from the time the Tathagata awakened to this Dharma until it was spoken, it is extremely profound. The World-Honored One said: Subhuti, thus, Suchness is inexhaustible. Why is it inexhaustible? Because all dharmas are inexhaustible, therefore Suchness is inexhaustible. Subhuti, Suchness is what the Tathagata has declared after fully awakening to Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Just as it is, the so-called Suchness of all dharmas is the realization of the Suchness of the Perfectly Awakened One, which is the most excellent declaration and establishment. Then, all the sons of the gods in the desire realm and form realm in this three-thousand great thousand world realm, holding celestial sandalwood powder, went to where the World-Honored One was, and having arrived, bowed to the two feet of the World-Honored One with their heads, and sat to one side. Having sat to one side, those sons of the gods in the desire realm and form realm said this to the World-Honored One: World-Honored One, the Perfection of Wisdom...
Chinese
天子們，如果宣說這甚深般若波羅蜜多，世尊，般若波羅蜜多的體性是怎樣的呢？世尊開示說：天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是空性。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是無相。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是無願，了知空性、無相、無願。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是無生。體性是無滅。體性是無有煩惱。體性是無有清淨。體性是無有實物。體性是無自性的體性，是無所依。體性是虛空。體性是無常。體性是無斷。體性是無有顯現的造作。體性不是單一的意義。體性不是多種多樣。體性是無有行走的，即是無有體性。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性雖然是這樣，但如來以世間的習俗來施設安立，就勝義諦而言則不是這樣，了知無生和無滅等等。天子們，這些體性是天和阿修羅等世間所不能擾亂的。為什麼呢？天和人以及阿修羅等世間人也是這樣的體性，天子們，沒有能擾亂體性者，他們不能了知無體性的體性。這樣體性和無體性，以及有體性和無體性這兩者，誰能了知呢？什麼能被了知是不可能的，了知法性是無有擾亂的。天子們，這些體性不是由色所造作的。同樣，不是由受、想、行、識所造作的。不是由界所造作的。不是由處所造作的。不是由緣起所
English
O sons of gods, if this profound Prajñāpāramitā is taught, O Bhagavan, what is the nature of Prajñāpāramitā? The Bhagavan said: O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is emptiness. O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is signlessness. O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is wishlessness, knowing emptiness, signlessness, and wishlessness. O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is unborn. Its nature is unceasing. Its nature is without affliction. Its nature is without purification. Its nature is without substance. Its nature is the nature of no self-nature, without reliance. Its nature is space. Its nature is impermanent. Its nature is without cessation. Its nature is without manifest action. Its nature is not a single meaning. Its nature is not diverse. Its nature is without going, that is, without nature. O sons of gods, although the nature of this profound Prajñāpāramitā is such, the Tathāgata establishes it in terms of worldly conventions, but it is not so in ultimate truth, knowing the unborn and unceasing, and so on. O sons of gods, these natures cannot be disturbed by the world with gods and asuras. Why is that? The world with gods, humans, and asuras also has the same nature. O sons of gods, those who do not disturb nature do not understand the nature of no-nature. Thus, who can understand nature and no-nature, and both nature and no-nature? It is impossible for anything to be understood, knowing that the nature of phenomena is undisturbed. O sons of gods, these natures are not made by form. Similarly, they are not made by feeling, perception, formations, and consciousness. They are not made by elements. They are not made by sense sources. They are not made by dependent origination.
Tibetan
བྱུང་བས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་པའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་
Chinese
生起故非为有为。布施波罗蜜多故非为有为。持戒波罗蜜多故非为有为。忍辱波罗蜜多故非为有为。精进波罗蜜多故非为有为。静虑波罗蜜多故非为有为。般若波罗蜜多故非为有为。一切空性故非为有为。菩提分法诸法故非为有为。圣谛诸法故非为有为。无量与，静虑与，无色等至与，八解脱与，渐次住等至九非为有为。空性与，无相与，无愿故非为有为。神通故非为有为。一切等持故非为有为。陀罗尼门一切故非为有为。如来力诸法故非为有为。无畏与，各别正智与，十八不共佛法故非为有为。一切种智故非为有为者，是为不现行作意之智。天子们，彼等相状非为人耶？非为非人耶？有漏耶？无漏耶？世间耶？出世间耶？有为耶？非有为耶？尔时，薄伽梵告欲界与色界之天子曰：天子们，若有人说虚空之相为何，彼说是为正说耶？天子们答曰：薄伽梵，非为正说。何以故？薄伽梵，以虚空界非为所作故，虚空无少许之相状。此名为不分别之智。 薄伽梵告诸天子曰：诸天子，如来出世与否，法界即安住于此。
English
Not conditioned by arising. Not conditioned by the perfection of generosity. Not conditioned by the perfection of ethics. Not conditioned by the perfection of patience. Not conditioned by the perfection of diligence. Not conditioned by the perfection of meditation. Not conditioned by the perfection of wisdom. Not conditioned by all emptiness. Not conditioned by the dharmas of the aspects of enlightenment. Not conditioned by the noble truths. Not conditioned by the immeasurables, meditations, formless absorptions, eight liberations, and nine successive abidings. Not conditioned by emptiness, signlessness, and wishlessness. Not conditioned by clairvoyance. Not conditioned by all samadhis. Not conditioned by all dharani gates. Not conditioned by the powers of the Tathagata. Not conditioned by fearlessness, individual exact knowledge, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Not conditioned by the all-knowingness. This is the wisdom of non-manifesting intention. Sons of the gods, are those characteristics human? Non-human? Tainted? Untainted? Worldly? Beyond worldly? Conditioned? Or unconditioned? Then, the Bhagavan addressed those sons of the gods who dwell in desire and form, saying: Sons of the gods, if someone were to say, 'What is the characteristic of space?' would they be speaking correctly? The sons of the gods replied: Bhagavan, they would not be speaking correctly. Why is that? Bhagavan, because the element of space is unconditioned, there is not even a little characteristic of space. This is known as non-conceptual wisdom. The Bhagavan said: Sons of the gods, whether the Tathagatas appear or not, this realm of Dharma abides.