Tibetan
་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་ གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་།པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ
Chinese
這也不是真實的。其他的是愚癡，這依賴於色。我與世界是常，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。我與世界是無常，以及常也是，無常也是，以及常也不是，無常也不是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於識。同樣地，我與世界是有邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是有邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。我與世界是無邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是無邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是有邊際也是，無邊際也是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。我與世界是有邊際也不是，無邊際也不是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是有邊際也不是，無邊際也不是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。生命是什麼，那就是身體，以及生命也是其他的，身體也是其他的，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。生命是什麼，那就是身體，以及生命也是其他的，身體也是其他的，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行
English
This is not true either. The other is ignorance, which depends on form. I and the world are permanent, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. I and the world are impermanent, and also permanent and impermanent, and also neither permanent nor impermanent, this is true. The other is ignorance, which depends on consciousness. Similarly, I and the world are finite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are finite, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. I and the world are infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are both finite and infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. I and the world are neither finite nor infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are neither finite nor infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. What is life, that is the body, and life is also other, and the body is also other, this is true. The other is ignorance, which depends on form. What is life, that is the body, and life is also other, and the body is also other, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition,
Chinese
以及依靠于识。 善现，如是如来对其他众生以及其他人心的动摇、聚集、散布、收摄，如实了知，这称为知心动摇等。 善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，而知色。 如何知色？ 知其如是性，无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是知。 知受、想、行等，以及知识。 如何知识？ 知其如是性，无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是知。 善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，对其他众生以及其他人心的动摇、聚集、散布、收摄，也如实知其如是性，无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，这称为如是性的识。 善现，如是动摇、聚集、散布、收摄的如是性，即是蕴、界、处、缘起的如是性。 蕴、界、处、缘起的如是性，即是诸法的如是性。 诸法的如是性，即是六度波罗蜜多的如是性。 六度波罗蜜多的如是性，即是三十七菩提分法的如是性。 三十七菩提分法的如是性，
English
and based on consciousness. Subhuti, thus, the Tathagata fully knows the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of other sentient beings and other individuals, as they truly are, which is called knowing the agitation of the mind, and so on. Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, knows form. How does he know form? He knows it as suchness, as non-erroneous suchness, as immutable, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, and as without object of focus. He knows feeling, perception, formation, and consciousness. How does he know consciousness? He knows it as suchness, as non-erroneous suchness, as immutable, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, and as without object of focus. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, also knows the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of other sentient beings and other individuals as they truly are, as suchness, as non-erroneous suchness, as immutable, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, and as without object of focus, which is called the consciousness of suchness. Subhuti, thus, the suchness of agitation, gathering, scattering, and contraction is the suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. The suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination is the suchness of all phenomena. The suchness of all phenomena is the suchness of the six perfections. The suchness of the six perfections is the suchness of the thirty-seven factors of enlightenment. The suchness of the thirty-seven factors of enlightenment is