Tibetan
ན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་ བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའམ། འདུ་བའམ། བཀྲམ་པའམ། བཅོམ་པ་གང་ཇི་ཉིད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ
Chinese
如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可显示为不可显示之心，如实了知。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可显示为不可显示之心，如实了知呢？ 善现，在此，如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的自性所赞叹的无相之心，以及远离自性的心，虽然如此称呼，但此甚深般若波罗蜜多即是色。 善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的不可显示之心，以不可显示之心如实了知，这便是知不可显示之心。 善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可见为不可见之心，如实了知。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可见之心 为不可见之心如实了知呢？ 善现，在此，如来阿罗汉正等觉的五眼，对于他方的心识，那些都没有显现。 善现，如是如来阿罗汉正等觉的智慧之心，以及心散乱的法性，以及他方补特伽罗的心，以不可见为不可见之心，如实了知，这便是知不可见之心。
English
The Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other beings and persons, as they are, with the unshowable as the unshowable mind. Subhuti, how does the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly know the minds of other beings and persons, as they are, with the unshowable as the unshowable mind? Subhuti, in this case, the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, for the sake of praising the self-nature of other beings and persons, the mind without characteristics, and the mind that is separated from self-nature, although it is called so, this profound Perfection of Wisdom is form. Subhuti, thus the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the unshowable mind of other beings and persons as the unshowable mind, this is knowing the unshowable mind. Subhuti, furthermore, the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other beings and persons, with the invisible as the invisible mind. Subhuti, how does the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly know the minds of other beings and persons, with the invisible mind as the invisible mind? Subhuti, in this case, the five eyes of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, do not appear to those other minds. Subhuti, thus the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One's wisdom mind, and the nature of the mind that is scattered, and the minds of other persons, truly knows with the invisible as the invisible mind, this is knowing the invisible mind.
Chinese
又，善现，如来依于此般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和破灭，如实了知。善现，如何如来依于此般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和破灭，如实了知呢？善现，在此，如来依于此般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和破灭，也如是了知。有情之心的散乱、聚集、散布或破灭，凡是如实生起和发生的，所有这些都依赖于色，依赖于受、想、行和识而生起和发生，如是了知。善现，如是，如来依于此甚深般若波罗蜜多，对于那些有情的心之动摇、聚集、散布和收摄，如实了知。如来说死后出现，这是依赖于色的。 如来说死后不出现，以及出现也不是，不出现也不是，以及出现也不是，不出现也不是，这是依赖于色的。如来说死后出现，这是依赖于受、想、行和识的。如来说死后不出现，以及出现也是，不出现也是，以及出现也不是，不出现也不是，这是依赖于识的。说我与世界是常，此是真实，其他是愚痴，这是依赖于色的。说我与世界是无常，以及常也是无常也是，以及常也不是无常也
English
Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly knows as they are the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly know as they are the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons? Subhuti, in this case, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly knows in this way also those agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons. Whatever scattering, gathering, scattering, or destruction of the minds of beings arises and occurs as it is, all of those arise and occur relying on form, relying on feeling, perception, formations, and consciousness, so he thoroughly knows. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this profound Perfection of Wisdom, thoroughly knows as they are the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of those beings. The statement that the Tathagata appears after death relies on form. The statement that the Tathagata does not appear after death, and also that he neither appears nor does not appear, and also that he neither appears nor does not appear, relies on form. The statement that the Tathagata appears after death relies on feeling, perception, formations, and consciousness. The statement that the Tathagata does not appear after death, and also that he both appears and does not appear, and also that he neither appears nor does not appear, relies on consciousness. The statement that the self and the world are permanent, that alone is true, the rest is delusion, relies on form. The statement that the self and the world are impermanent, and also that they are both permanent and impermanent, and also that they are neither permanent nor impermanen