Tibetan
ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འགག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་མ་ཡིན། འགྲིབ་པར་མ་ཡིན། བླང་བར་མ་ཡིན། དོར་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་མ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད། སེམས་ཅན་ གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་མེད་དོ། །སྣ་མེད་དོ། །དྲི་མེད་དོ། །ལྕེ་མེད་དོ། །རོ་མེད་དོ། །ལུས་མེད་དོ། །རེག་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེ
Chinese
這五蘊不是顯示毀壞，不是完全顯示毀壞，不是顯示生，不是顯示滅，不是完全染污，不是完全清淨，不是增長，不是減損，不是取，不是顯示捨，不是過去，不是未來，不是顯示現在產生。那是什麼緣故呢？因為空性沒有毀壞或完全毀壞。無相沒有毀壞或完全毀壞。無願沒有毀壞或完全毀壞。無作、無生、無滅、無物、無自性，是沒有毀壞或完全毀壞。善現，這樣如來所說的般若波羅蜜多是世間的顯示者，這就是了知世間沒有毀壞。善現，無量眾生，無數眾生，不可測量的眾生的心和行為完全了知，以及了知他方無量眾生的心，那些也是依止般若波羅蜜多而完全了知。善現，然而對於這甚深的般若波羅蜜多，沒有眾生。沒有施設為眾生。沒有色。沒有施設為色。沒有受。沒有想。沒有諸行。沒有識。沒有施設為識。沒有眼和色。沒有眼的識。沒有眼的和合觸。沒有眼的和合觸為緣所生的受。沒有施設為眼和色。沒有施設為眼的識。沒有施設為眼的和合觸。沒有施設為眼的和合觸為緣所生的受。同樣地，沒有耳。沒有聲。沒有鼻。沒有香。沒有舌。沒有味。沒有身。沒有觸。沒有意。沒有法。沒有意的識。沒有意的和合觸。沒有意的和合觸為緣的
English
These five aggregates are not shown to be destroyed, not shown to be completely destroyed, not shown to be born, not shown to cease, not shown to be completely defiled, not shown to be completely purified, not increased, not decreased, not taken, not shown to be abandoned, not past, not future, not shown to be presently arising. Why is that? Because emptiness has no destruction or complete destruction. Signlessness has no destruction or complete destruction. Wishlessness has no destruction or complete destruction. Effortlessness, birthlessness, cessationlessness, thinglessness, selflessness have no destruction or complete destruction. Subhuti, thus the Tathagata has said that the Prajnaparamita is the world's demonstrator, which is knowing that the world has no destruction. Subhuti, immeasurable beings, countless beings, the minds and behaviors of immeasurable beings are fully known, and the minds of other immeasurable beings are known, those also rely on this Prajnaparamita and are fully known. Subhuti, however, for this profound Prajnaparamita, there are no beings. There is no designation as beings. There is no form. There is no designation as form. There is no feeling. There is no perception. There are no formations. There is no consciousness. There is no designation as consciousness. There are no eye and form. There is no eye consciousness. There is no eye contact. There is no feeling born from the condition of eye contact. There is no designation as eye and form. There is no designation as eye consciousness. There is no designation as eye contact. There is no designation as feeling born from the condition of eye contact. Similarly, there is no ear. There is no sound. There is no nose. There is no smell. There is no tongue. There is no taste. There is no body. There is no touch. There is no mind. There is no dharma. There is no mind consciousness. There is no mind contact. There is no feeling born from the condition of mind contact.
Tibetan
ན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་གདགས་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་གི་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི
Chinese
以那来感受的感受是无所缘的。度母们是没有的。菩提的顺缘法是没有的。解脱之门是没有的。力量们和无畏们是没有的。各个正知和佛陀的不共法是没有的。乃至一切种智之间也是无所缘的。 善现，如此甚深般若波罗蜜多，如来们虽然是世间的导师，但此甚深般若波罗蜜多不是色的导师。乃至一切种智之间也不是导师。 这是什么原因呢？ 善现，此般若波罗蜜多本身，对于此甚深般若波罗蜜多本身也是没有且不可得的，那么怎么会观色为所缘呢？感受和想和行和识怎么会观为所缘呢？乃至一切种智之间怎么会观为所缘呢？ 说是知晓众生的所有心行。 善现，此外，凡是以众生来安立而可安立的，无论是具有色，还是不具有色，无论是具有想，还是不具有想，无论是既非具有想也非不具有想的众生有多少，以及此世界和十方一切世界的其他世界中有多少众生，那些众生的摄心和散乱心，所有那些众生的摄心和散乱心，如来都能如实了知。 善现，如来如何如实了知那些众生的摄心和散乱心呢？ 善现，如来如实了知那些众生的摄心和散乱心，是以法性如实了知的。 善现请问：世尊，如来以何法性如实了知那些众生的摄心和散乱心呢？ 世尊开示说：善现，那
English
Sentience perceived by "na" is without object. The Perfections are nonexistent. The qualities associated with enlightenment are nonexistent. The doors of liberation are nonexistent. The powers and fearlessnesses are nonexistent. The individual perfect knowledges and the unmixed qualities of the Buddhas are nonexistent. Even up to the all-knowingness itself, there is no object. Subhuti, thus, this profound Perfection of Wisdom, although the Tathagatas are the teachers of the world, this profound Perfection of Wisdom is not the teacher of form. It is not the teacher even up to the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, even this Perfection of Wisdom itself, if it is nonexistent and unobservable in this profound Perfection of Wisdom itself, how could one view form as an object? How could one view feeling, perception, formations, and consciousness as objects? How could one view up to the all-knowingness as an object? It is said to be knowing all the mental activities of sentient beings. Furthermore, Subhuti, however many sentient beings there are who can be designated by designation as sentient beings, whether they have form or are without form, whether they have perception or are without perception, or whether they are neither with perception nor without perception, and however many sentient beings there are in this world and in other worlds in all ten directions, the collected minds and the distracted minds of those beings, all the collected minds and distracted minds of those beings, the Tathagata knows them as they truly are. Subhuti, how does the Tathagata know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? Subhuti, the Tathagata knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are by the nature of reality. Subhuti asked: Blessed One, by what nature of reality does the Tathagata know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? The Blessed One replied: Subhuti, that
Tibetan
་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལྟ་སྨོས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཞི་བ་དང་མེད་པ་དང་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་
Chinese
如果对于任何法，连法性也不可得，那么心专注和心散乱更不用说了，以那样的法性，如来就能如实了知那些众生的心专注和心散乱。这叫做知心专注和散乱。 善现，再者，如来、应供、正等觉能如实了知那些众生的心专注和心散乱的无尽性。 善现，如来如何能如实了知那些众生的心专注和心散乱的无尽性呢？ 善现，如来能如实了知那些众生的心离欲、止息和完全舍弃的状态。 如来、应供、正等觉能如实了知那些众生的心专注和心散乱的寂静、不存在和空寂的状态。这叫做知心无尽性。 善现，再者，如来能如实了知那些众生的心，对于有贪欲的心，知道是有贪欲的心；对于离贪欲的心，知道是离贪欲的心；对于有嗔恨的心，知道是有嗔恨的心；对于离嗔恨的心，知道是离嗔恨的心；对于有愚痴的心，知道是有愚痴的心；对于离愚痴的心，知道是离愚痴的心。 善现请问：世尊，如来、应供、正等觉如何能了知那些众生的心，对于有贪欲的心，知道是有贪欲
English
If the suchness is such that even suchness is not apprehended, then it goes without saying that the concentrated mind and the distracted mind are not apprehended. With that suchness, the Tathagata knows exactly as it is the concentrated mind and the distracted mind of those beings. This is called knowing the concentrated and distracted mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, knows exactly as it is the inexhaustible nature of the concentrated mind and the distracted mind of those beings. Subhuti, how does the Tathagata know exactly as it is the concentrated mind and the distracted mind of those beings in their inexhaustible aspect? Subhuti, the Tathagata knows exactly as it is the mind of those beings in its aspect of being free from desire, cessation, and complete abandonment. The Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, knows exactly as it is the mind of those beings in its aspect of being tranquil, non-existent, and solitary, with their concentrated mind and distracted mind. This is called knowing the inexhaustible aspect of the mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows exactly as it is the mind of those beings: a mind with desire as a mind with desire, a mind without desire as a mind without desire, a mind with hatred as a mind with hatred, a mind without hatred as a mind without hatred, a mind with delusion as a mind with delusion, a mind without delusion as a mind without delusion. Subhuti asked: Blessed One, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, know the mind of those beings, knowing a mind with desire as a mind with desire?