Tibetan
་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་ འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་སླར་རྒོལ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བགྱིད་པའི་བར་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བློ་ཆུང་བ་དང་བློ་ཞན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་ན་མི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ནས། སྒོམ་པར་བགྱིད་པ་ན། སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ཀློག་པར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མ་བྱས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ཀློག་པར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། སྒོམ་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞན་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞེན་པ། བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླབས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་མ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར། བདག་ ཅག་གི་མ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། བདག་ཅག་གི་མ་འདིའི་ལུས་ལ་མི་བདེ་བའི་ཉམས་མེད་པར་བྱ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་མ་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ལེགས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྲོར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་འདིའི་ལུས་ལ་སྲོག་གི་བར་ཚད་དམ། ཉམ་ཆུང་བའམ། ཤ་སྦྲང་ངམ། སྦྲུལ་ལམ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའམ། ཚ་བའམ། གྲང་བའམ། བཀྲེས་པའམ། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ། མི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྟི་སྟང་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རིམ་གྲོར་བྱེད་བསྟི་སྟང་དང་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུན་དུ་དགོངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཞིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཚང་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པའི
Chinese
以及书写，诵读，受持，念诵，如理作意，这些也会有很多障碍。 善现，例如，在这个赡部洲的珍宝，例如，黄金，珍宝，珍珠，琉璃，海螺，玛瑙，珊瑚，白银等等，凡是有多少，那些都会有很多障碍，并且会有很多反对者。 善现，同样地，善男子或善女子，对于这甚深的般若波罗蜜多，询问，受持，完全理解，念诵，讲述，如理作意，以及修习，这些也会有很多障碍。 会有很多反对者。 善现请问说： 世尊，正是这样。 善逝，正是这样，与般若波罗蜜多相应的经典，也会有很多反对者。 凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，询问，受持，诵读，念诵，修习，制造障碍的愚笨之人，那些会被魔加持。 世尊，凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，询问，修习之间制造障碍的愚笨之人，那些会变得智慧浅薄和迟钝。 凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，询问时，不询问，不变成不询问而制造障碍，直到修习时，不修习，不变成不修习而制造障碍的那些人，对于广大的法将不会接受。 世尊说： 善现，正是这样。 正是这样，善男子或善女子，凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，不询问，不诵读，不受持，不念诵，不如理作意而制造障碍的那些人，是被魔加持的，新进入乘的，没有积累善根的。
English
and writing, reading, upholding, reciting, and properly attending to them, there will be many obstacles. Subhuti, for example, the jewels of this Jambudvipa, such as gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, silver, and so on, as many as there are, those will have many obstacles and many opponents. Subhuti, similarly, a son or daughter of good family, who asks about this profound Perfection of Wisdom, upholds it, fully understands it, recites it, teaches it, properly attends to it, and cultivates it, there will also be many obstacles. There will be many opponents. Subhuti asked: World Honored One, it is so. Sugata, it is so, even the sutras that are associated with the Perfection of Wisdom will have many opponents. Those foolish people who create obstacles to asking about, upholding, reading, reciting, and cultivating this profound Perfection of Wisdom will be blessed by Mara. World Honored One, those foolish people who create obstacles to asking about and cultivating this profound Perfection of Wisdom will become shallow and dull-witted. Those who, when asked about this profound Perfection of Wisdom, do not ask, and instead of not asking, create obstacles, and up to when cultivating, do not cultivate, and instead of not cultivating, create obstacles, those people will not accept the vast Dharma. The World Honored One said: Subhuti, it is so. It is so, a son or daughter of good family, those who create obstacles to not asking, not reading, not upholding, not reciting, and not properly attending to this profound Perfection of Wisdom, are blessed by Mara, newly entered into the vehicle, and have not accumulated roots of virtue.
Chinese
སྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། （生起）善根极其微小，未曾特别供养往昔的诸佛，不被善知识所摄受。种姓之子和种姓之女，不询问这部甚深的般若波罗蜜多，不读诵，不接受传承，不念诵，不如理作意，甚至不修习，并且阻碍他人询问和修习，这些人会变得心胸狭窄、执着、器量极其狭小，他们不会将心投入到这些广大的佛法之中。 རབ་འབྱོར་（Raabjyor，音译：拉波觉）啊，询问和修习这部甚深的般若波罗蜜多时，可能会出现这些魔业。 རབ་འབྱོར་（Raabjyor，音译：拉波觉）啊，种姓之子和种姓之女，如果询问、接受传承、念诵、如理作意和修习这部甚深的般若波罗蜜多时出现魔业，即使如此，他们也会越来越圆满禅定波罗蜜多，圆满精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，圆满一切空性，圆满三十七菩提分法，圆满一切三摩地、一切陀罗尼门、四无量、禅定、无色定、五神通、十地菩萨、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至圆满一切种智。 རབ་འབྱོར་（Raabjyor，音译：拉波觉）啊，要知道这是佛陀的威力，因为种姓之子和种姓之女询问、读诵、接受传承、念诵、如理作意这部甚深的般若波罗蜜多时，不会出现阻碍，并且会越来越圆满一切波罗蜜多。
English
arising. The roots of virtue are extremely small, not having been particularly offered to the Buddhas of the past, and will not be taken care of by virtuous friends. Sons of good family and daughters of good family will not ask about this profound Prajnaparamita, will not read it, will not receive its transmission, will not recite it, will not properly contemplate it, will not even meditate on it, and those who hinder others from asking and meditating will become narrow-minded, attached, and extremely small-minded. They will not engage their minds in these vast and great teachings. Rabjor, although these deeds of demons may arise when asking about and meditating on this profound Prajnaparamita, Rabjor, sons of good family and daughters of good family, if deeds of demons arise when asking about, receiving transmission, reciting, properly contemplating, and meditating on this profound Prajnaparamita, even so, they will increasingly perfect the Paramita of Dhyana, perfect the Paramita of Diligence, the Paramita of Patience, the Paramita of Morality, and the Paramita of Generosity. They will perfect all emptiness, perfect the thirty-seven factors of enlightenment, perfect all Samadhis, all Dharani gates, the immeasurables, the Dhyanas, the formless absorptions, the five superknowledges, the ten Bhumis of Bodhisattvas, the powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, the unmixed Buddha Dharmas, and even perfect all-knowingness. Rabjor, know that this is the power of the Buddha, because when sons of good family and daughters of good family ask about, read, receive transmission, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita, obstacles will not arise, and they will increasingly perfect all the Paramitas.