Tibetan
་པ་ལ་སྤོང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གེ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དགེ་ སློང་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱོད་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་བར་གྱུར་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཆོས་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བར་མི་འདོད། འདྲིར་འཇུག་པར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བས་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་བལྟ་བར་སེམས་ཤིང༌། བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ང་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་བལྟར་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པས་ཕྱིར་དོང་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་དག་དགེ་ སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀློག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་
Chinese
也会变成放弃。而且，他们会变得不高兴，心里想：这不是想要布施的征兆，而是放弃的征兆。须菩提，那也会变成不具备提问、受持和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应该被菩萨摩诃萨视为魔业。饥荒发生以及走向或不走向丰收，都是不具备集会的原因。须菩提，此外，如果说法比丘前往有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静恐惧、悬崖恐惧的地方，而听法者想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，并跟随说法者，那么，说法比丘会对那些听法者说：善男子们，你们去有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静恐惧、悬崖恐惧的地方，随便怎么样都行。即使听法者想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，并跟随说法者，那么，因为那位说法比丘不说法，所以不想受持这部甚深般若波罗蜜多，不想让人提问，不想让人受持，不想让人听闻。那些人听到说法比丘的那些话后，变得不高兴，不去说法比丘要去的地方。须菩提，那也会变成不具备提问和修习这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应该被菩萨摩诃萨视为魔业。因为盗贼等原因而前往或不前往，都是不具备集会的原因。
English
it will also become abandonment. Moreover, they will become unhappy, thinking: this is not a sign of wanting to give, but a sign of abandonment. Subhuti, that will also become not possessing the causes and conditions for asking, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Famine occurring and going or not going towards a good harvest are all reasons for not having an assembly. Subhuti, furthermore, if a Dharma-speaking Bhikshu goes to a place where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry beasts, fear of snakes, fear of wilderness solitude, fear of cliffs, and the Dharma listeners want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaker, then the Dharma-speaking Bhikshu will say to those Dharma listeners: Good men, you go to the place where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry beasts, fear of snakes, fear of wilderness solitude, fear of cliffs, and do whatever you can. Even if the Dharma listeners want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaker, then, because that Dharma-speaking Bhikshu does not speak the Dharma, he does not want to uphold this profound Prajnaparamita, does not want to let people ask questions, does not want to let people receive it, does not want to let people hear it. After hearing those words of the Dharma-speaking Bhikshu, those people become unhappy and do not go to the place where the Dharma-speaking Bhikshu is going. Subhuti, that will also become not possessing the causes and conditions for asking and practicing this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Going or not going because of thieves and other reasons are all reasons for not having an assembly.
Chinese
是这样的。 善现，再者，说法比丘会以施食之家为首。由于他以施食之家为首，所以他心里想着要去看那些施食之家。由于看那些施食之家，他们会为了听法而离开。那些有寿命的人会说：‘我必须去看看施食之家。’当他们这样说，他们会使那些听法的人离开，当他们离开时，善现，这也将导致他们不具备提问、禅修、受持、念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，菩萨摩诃萨应当认识到，这就是魔的事业，即因为看顾家庭而与僧团不和合。善现，再者，那些恶魔会装扮成比丘的样子，并且无论如何都会使用各种方法，使任何人都不去提问、受持、理解、背诵、阅读、念诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多。世尊这样开示之后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，为什么那些恶魔要装扮成比丘的样子，并且无论如何都要使用各种方法，使任何人都不去提问、受持、理解、背诵、念诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多呢？世尊开示说：般若波罗蜜多所产生的是断除一切众生的烦恼。因此，无论用什么方法，使任何人都不去提问、受持、理解、背诵、念诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多的手段
English
It is so. Furthermore, Subhuti, a Dharma-speaking bhikshu will make almsgiving families his priority. Because he makes almsgiving families his priority, he thinks of visiting those almsgiving families. Because of visiting those almsgiving families, they turn away from listening to the Dharma. Those with long life will say, 'I must go and see the almsgiving family.' When they say this, they turn those who listen to the Dharma away, and when they turn away, Subhuti, this also causes them to not have the causes and conditions to ask about, meditate on, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that this is the work of Mara, namely, being out of harmony with the Sangha because of looking after families. Furthermore, Subhuti, those evil Maras will take on the appearance of bhikshus, and by whatever means they can, they will apply themselves to those means by which no one will ask about, hold, understand, memorize, read, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom. After the Blessed One had spoken thus, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, for what reason do those evil Maras take on the appearance of bhikshus, and by whatever means they can, apply themselves to those means by which no one will ask about, hold, understand, memorize, recite, and properly attend to this profound Perfection of Wisdom? The Blessed One said: What arises from the Perfection of Wisdom is the abandonment of the afflictions of all beings. Therefore, by whatever means, the means by which no one will ask about, hold, understand, memorize, recite, and properly attend to this profound Perfection of Wisdom
Tibetan
དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་བདག་ཅག་གི་མདོ་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ་དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བགྱིས་ཏེ། རྟོགས་པར་བགྱིས་ནས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
那是和那个结合。 善现，此外，当询问般若波罗蜜多，受持，完全理解，如理作意，以及修习时，恶魔会化作比丘的形象前来，如果说“并非如我等之经中所说，此非般若波罗蜜多”，从而制造和引发不和。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，恶魔化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨们面前，这样说：“任何修习此甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，将会证得真实的边际，将获得入流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果，将获得独觉菩提。”如果他们听到这些话后，不再修习般若波罗蜜多，善现，这也将导致他们不具备询问、受持、开示、读诵和修习此甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这被称为恶魔制造不和的结合。善现，此外，当询问和修习此甚深般若波罗蜜多时，会出现许多阻碍的魔业。菩萨摩诃萨应彻底舍弃那些魔业。善现请问：世尊，菩萨摩诃萨应了知并舍弃的魔业有哪些？世尊开示说：善现，般若波罗蜜多的影像之魔业将会出现。同样，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多
English
That is the combination with that. Furthermore, Subhuti, when inquiring about the Perfection of Wisdom, receiving it, fully understanding it, attending to it properly, and practicing it, the evil Mara will come in the guise of a Bhikshu, and if he says, "It is not as it appears in our Sutras, this is not the Perfection of Wisdom," thereby creating and instigating discord. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the evil Mara, having taken the form of a Bhikshu, comes before the Bodhisattva-Mahasattvas and says this: "Any Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Perfection of Wisdom will realize the true limit, will attain the fruit of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, will attain Self-enlightenment." If, having heard these words, they no longer practice the Perfection of Wisdom, Subhuti, this will also cause them to lack the causes and conditions for inquiring, receiving, teaching, reciting, and practicing this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. This is called the combination by which the evil Mara creates discord. Furthermore, Subhuti, when inquiring about and practicing this profound Perfection of Wisdom, many obstructive works of Mara will arise. Those works of Mara should be completely abandoned by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti asked: "Bhagavan, what are those works of Mara that the Bodhisattva-Mahasattva should understand and, having understood, abandon?" The Bhagavan replied: "Subhuti, the work of Mara in the image of the Perfection of Wisdom will arise. Similarly, the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti