Tibetan
་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
，如果不知道契经、应颂、授记、妙法、譬喻、自说、本生、方广、未曾有法、论议等教法的差别，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者如果能知晓契经、应颂、授记、论议等教法的差别，说法者如果不知晓契经、应颂、授记、论议等教法的差别，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵、如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。要知道，这是因为知与不知契经等教法而导致具不具备条件。善现，此外，说法者如果具足六波罗蜜多，听法者如果不具足六波罗蜜多，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵、如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者如果具足六波罗蜜多，说法者如果不具足六波罗蜜多，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵、如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。要知道，这是因为具不具备六波罗蜜多而导致具不具备条件。善现，此外，说法者如果善巧六波罗蜜多，听法者如果
English
, and if one does not know the distinctions of the Dharma, such as the Sutra, Geya, Vyakarana, Adbhuta-dharma, Avadana, Ityukta, Jataka, Vaipulya, and Upadesha, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma knows the distinctions of the Dharma, such as the Sutra, Geya, Vyakarana, and Upadesha, but the speaker of the Dharma does not know the distinctions of the Dharma, such as the Sutra, Geya, Vyakarana, and Upadesha, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. It should be known that this is because of knowing and not knowing the Dharma, such as the Sutra, that one possesses or does not possess the conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma possesses the six Paramitas, but the listener of the Dharma does not possess the six Paramitas, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma possesses the six Paramitas, but the speaker of the Dharma does not possess the six Paramitas, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. It should be known that this is because of possessing or not possessing the six Paramitas that one possesses or does not possess the conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma is skillful in the six Paramitas, but the listener of the Dharma
Tibetan
ན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུངས་མ་ཐོབ་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདྲི་བར་འདོད། ཀླག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
如果对于六度不善巧，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者对于六度善巧，说法者对于六度不善巧，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这被称为善巧与不善巧不具足。善现，此外，说法者获得总持，听法者没有获得总持，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意之间的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者获得总持，说法者没有获得总持，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这被称为获得总持与没有获得总持不具足。善现，此外，说法者想要书写，想要读，想要念诵，想要如理作意，听法者从不想要书写乃至不想要如理作意，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，读诵和修习之间的因缘。善现，这也应被菩萨
English
If one is not skilled in the six perfections, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma is skilled in the six perfections, but the speaker of the Dharma is not skilled in the six perfections, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. This is called not being endowed with skillfulness and unskillfulness. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma has obtained dharani, but the listener of the Dharma has not obtained dharani, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma has obtained dharani, but the speaker of the Dharma has not obtained dharani, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. This is called not being endowed with obtaining dharani and not obtaining dharani. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to write, desires to read, desires to recite, desires to properly attend to it, but the listener of the Dharma does not desire to write, and so on, up to not desiring to properly attend to it, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning this profound Perfection of Wisdom, reading, and meditating. Subhuti, this should also be a Bodhisattva
Tibetan
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། བྲི་བར་མི་འདོད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་
Chinese
大勇识彼为魔业。 善现，复次，听法者欲书写乃至如理作意之间，说法者不欲书写乃至如理作意之间，善现，此亦不具足般若波罗蜜多甚深之提问、读诵、修习之因缘，善现，此亦当知大菩萨摩诃萨是魔之所作，谓欲书写及不欲书写故，是不具足众会。 善现，复次，说法者离欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，听法者有欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，善现，此亦不具足般若波罗蜜多甚深之提问、修习之因缘，善现，此亦当知大菩萨摩诃萨是魔之所作。 善现，复次，听法者离欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，说法者有欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，善现，此亦不具足般若波罗蜜多甚深之提问、修习之因缘，善现，此亦当知大菩萨摩诃萨是魔之所作，谓离贪欲等及不离贪欲等，是不具足众会。 善现，复次，于般若波罗蜜多甚深之提问、修习时，若有众生来至其所，说地狱有情之不可喜事，说旁生之生处及饿鬼之不可喜事，谓地狱有情如是受苦，旁生之生
English
The great hero recognizes that as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the one who listens to the Dharma desires to write, up to the point of proper attention, while the one who speaks the Dharma does not desire to write, up to the point of proper attention. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, reading, and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the great Bodhisattva Mahasattva, because of desiring to write and not desiring to write, it does not possess the assembly. Subhuti, furthermore, the one who speaks the Dharma is free from desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt, while the one who listens to the Dharma possesses desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the great Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the one who listens to the Dharma is free from desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt, while the one who speaks the Dharma possesses desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the great Bodhisattva Mahasattva, because of being separated from desire and so forth and not being separated from desire and so forth, it does not possess the assembly. Subhuti, furthermore, at the time of questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom, if some being comes there and speaks of the unpleasant things of the beings in hell, speaks of the unpleasant things of the birthplaces of animals and the pretas, saying that the beings in hell suffer in this way, the birth of animals