Tibetan
་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་པ་མེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་མི་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་མི་འདོད་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འཇུངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་
Chinese
又，听法者是具有信心和善法的，想要请问这甚深般若波罗蜜多，想要受持，想要读诵。说法者是没有信心、不善法的，不想要请问这甚深般若波罗蜜多，不想要受持，不想要读诵。须菩提，这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。须菩提，再者，说法者是具有信心和善法的，想要书写这甚深般若波罗蜜多，并且为了义利而受持。听法者是没有信心、不善法的，不想要书写这甚深般若波罗蜜多，并且不为了义利而受持。须菩提，这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。这是说，不具备善与不善的法性。须菩提，再者，说法者是完全施舍一切财物，并且心中没有贪执，而听法者是悭吝、贪欲大、喜欢罪恶，想要把利养、恭敬、尊重、法衣、饮食、卧具、医药、资具当作最上。须菩提，这也是不具备请问、受持、读诵这甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。须菩提，再者，听法者是完全施舍一切财物，并且心中没有贪执，而说法者是悭吝、吝啬。须菩提，这也是不具备请问、受持、读诵这甚深般若波罗蜜多的因缘。这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。这是说，不具备施舍和悭吝。须菩提，再者，听法者对于说法者，法衣、饮食、卧具、医药、资具完全
English
Furthermore, the listener of the Dharma is one who has faith and virtuous qualities, desiring to inquire about this profound Prajnaparamita, desiring to receive it, desiring to recite it. The speaker of the Dharma is one who lacks faith and has unwholesome qualities, not desiring to inquire about this profound Prajnaparamita, not desiring to receive it, not desiring to recite it. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the speaker of the Dharma is one who has faith and virtuous qualities, desiring to write this profound Prajnaparamita, and desiring to grasp it for the sake of meaning. The listener of the Dharma is one who lacks faith and has unwholesome qualities, not desiring to write this profound Prajnaparamita, and not desiring to grasp it for the sake of meaning. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. This is to say, it does not possess the nature of being assembled with good and non-good qualities. Furthermore, Subhuti, the speaker of the Dharma is one who completely gives away all possessions and has no attachment in his mind, while the listener of the Dharma is stingy, has great desires, delights in sin, and desires to regard gain, respect, honor, Dharma robes, alms, bedding, medicine for sickness, and provisions as supreme. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for inquiring about, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the listener of the Dharma is one who completely gives away all possessions and has no attachment in his mind, while the speaker of the Dharma is stingy and miserly. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for inquiring about, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. This too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. This is to say, it does not possess generosity and stinginess. Furthermore, Subhuti, the listener of the Dharma completely [provides] the speaker of the Dharma with Dharma robes, food, bedding, medicine for sickness, and provisions.
Tibetan
གཏོང་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ལེན་པར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་བླང་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྟེར་འདོད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་མི་ལེན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ
Chinese
如果说法者想要施舍，而听法者不想要接受，那么，善现，这也与询问、受持、念诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，说法者想要从听法者那里获取，而听法者不想要给予，那么，善现，这也与询问、受持、念诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业。因此说，施与不接受是不具足集会的。善现，此外，说法者以开头语来理解，听法者以广说来理解并执着于言辞，那么，善现，这也与询问、受持、念诵这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，听法者以开头语来理解，说法者以广说来理解并执着于言辞，那么，善现，这也将与询问、受持、念诵这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的 魔业。因此说，以开头语来理解和以广说来理解是不具足集会的。善现，此外，说法者知道经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、如是语、本生、希有法、譬喻、论议、确定显示的法的差别，而听法者不知道经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、如是语
English
If the Dharma speaker desires to give, but the listener does not desire to receive, then, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker desires to take from the listener, but the listener does not desire to give, then, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Therefore, it is said that giving and not receiving is not a complete assembly. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker understands through introductory remarks, and the listener understands through elaboration and clings to words, then, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, upholding, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener understands through introductory remarks, and the Dharma speaker understands through elaboration and clings to words, then, Subhuti, this will also lack the causes and conditions for questioning, upholding, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva- Mahasattva. Therefore, it is said that understanding through introductory remarks and understanding through elaboration is not a complete assembly. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker knows the distinctions of the Dharma, such as sutras, geyas, vyakaranas, gathas, udanas, nidanas, avadanas, jatakas, vaipulyas, adbhuta-dharmas, avavadakas, and upadesas, but the listener does not know sutras, geyas, vyakaranas, gathas, udanas, nidanas, avadanas, such as avadanas