Tibetan
གནས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ། འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མི་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་
Chinese
众生是如此痛苦。饿鬼道的众生是如此痛苦，愿你在此痛苦中达到究竟。如果（有人）说，无上正等觉能为你做什么呢？ 善现，这也要被菩萨摩诃萨视为魔业，这是背离恶趣的。 善现，此外，在询问如此甚深的般若波罗蜜多，以及如理作意期间，如果有人来到这里，称赞四大天王众天的功德，称赞无想非非想处之间的诸天功德，（说）欲界因享受欲望而如此安乐，色界因入定而如此安乐，无色界因入于寂静而如此安乐，（但）所有这些都是无常的、痛苦的、空性的、无我的、具有变异之性的、具有衰竭之性的、具有坏灭之性的、具有止息之性的，愿你在此获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果。 愿你在此获得独觉菩提，愿你不再长久地在轮回中流转。如果（有人）这样说，善现，这也要被菩萨摩诃萨视为魔业，这是很好地趋向善趣的。 善现，此外，说法者是独自的、无伴的，并且是我所为，听法者安住在眷属之中，善现，这也会导致不具备询问、读诵、背诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘，善现，这也要被菩萨摩诃萨视为魔业。 善现，此外，听法者是独自的、无伴的，并且是我所为，说法者安住在眷属之中，善现，这也会导致甚深的般若波罗蜜多
English
Beings are suffering in this way. The beings in the realm of the pretas are suffering in this way, may you reach the ultimate end in this suffering. If (someone) says, what can unsurpassed, perfect and complete enlightenment do for you? Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara, which is turning away from going to the lower realms. Furthermore, Subhuti, while inquiring about this profound Prajnaparamita and properly applying the mind, if someone comes there and praises the merits of the gods of the four great kings, praises the merits of the gods between the realm of neither perception nor non-perception, (saying) the desire realm is so happy because of enjoying desires, the form realm is so happy because of entering into samadhi, the formless realm is so happy because of entering into tranquility, (but) all of these are impermanent, suffering, empty, selfless, having the nature of change, having the nature of exhaustion, having the nature of destruction, having the nature of cessation, may you attain the fruit of stream-entry here, attain the fruit of once-returner, attain the fruit of non-returner, attain the state of Arhat. May you attain self-enlightenment here, may you not wander in samsara for a long time. If (someone) says this, Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara, which is well-oriented towards going to the happy realms. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is alone, without a companion, and is doing it for himself, and the Dharma listener is dwelling in the retinue, Subhuti, this will also lead to not having the causes and conditions to inquire, recite, and chant this profound Prajnaparamita, Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener is alone, without a companion, and is doing it for himself, and the Dharma speaker is dwelling in the retinue, Subhuti, this will also lead to the profound Prajnaparamita
Tibetan
འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སུ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཆོས་ཉན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་འདོད། མཉན་པའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཉན་པར་གཞུག་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་ན་རབ་
Chinese
像这样提问、读诵、念诵的因缘不具足，须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。说“独自一人和喜爱眷属，不具足僧团”就是这个意思。须菩提，再者，说法者这样说：谁与我结缘，我就布施他这甚深般若波罗蜜多的提问、读诵、受持、念诵、如理作意和禅修。如果听法者不与结缘，那么，须菩提，这也将不具足提问、读诵、受持、念诵这甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，听法者想要与说法者结缘，而说法者不辨别结缘的时机，那么，须菩提，这也将不具足提问、受持、念诵这甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这也 应被菩萨摩诃萨视为魔业。说“想要结缘却不辨别时机，不具足僧团”就是这个意思。须菩提，再者，说法者因为少许财物，想要布施这甚深般若波罗蜜多的提问、受持乃至禅修，而听法者因为少许财物，不愿前往亲近，那么，须菩提，这也将不具足提问乃至禅修的因缘，须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，听法者因为少许财物，想要书写般若波罗蜜多，乃至听闻，而说法者因为少许财物，不愿布施般若波罗蜜多，乃至引导听闻，那么，须
English
Thus, the causes and conditions for asking, reciting, and chanting are not complete. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. To say "being alone and delighting in retinue, not possessing a sangha" is what this means. Furthermore, Subhuti, if a Dharma speaker says, "Whoever becomes connected with me, I will give them the asking, reciting, receiving, chanting, proper attention, and meditation of this profound Prajnaparamita," and if the listener does not become connected, then, Subhuti, this will also not possess the causes and conditions for asking, reciting, and receiving this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener wants to connect with the Dharma speaker, but the Dharma speaker does not discern the opportunity for connection, then, Subhuti, this will also not possess the causes and conditions for asking, receiving, and chanting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. To say "wanting to connect but not discerning the opportunity, not possessing a sangha" is what this means. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker, for the sake of a little material gain, desires to give the asking, receiving, and even meditation of this profound Prajnaparamita, but the listener, for the sake of a little material gain, does not want to go near, then, Subhuti, this will also not possess the causes and conditions for asking and even meditation. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener, for the sake of a little material gain, wants to write the Prajnaparamita, and even listen to it, but the Dharma speaker, for the sake of a little material gain, does not want to give the Prajnaparamita, and even guide the listening, then, Subhuti,
Tibetan
འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་མུ་གེ་དང་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་མོད་པ་དང༌། ཆུ་མོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟང་ཟིང་གི་དོན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་མ་རུང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པར་གྱིས་ཤིག ། ཟས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། གསོད་པ་དང་མི་གསོད་པ་དག་གིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་ཐབས་ཕྲ་མོས་ཆོས་ཉན
Chinese
而且，如果缺乏提问、受持、念诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为仅仅贪图少许财物，不愿布施，所以不具足顺缘。须菩提，再者，如果说法者想要前往会发生生命危险的地方，而听法者不愿前往，须菩提，这也将导致缺乏提问、受持、念诵、如理作意和修习如此甚深的般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，如果听法者想要前往会发生生命危险的地方，而说法者不愿前往，须菩提，这也将导致缺乏提问和修习之间的因缘。须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为前往或不前往会发生生命危险的地方，所以不具足顺缘。须菩提，再者，如果说法者想要前往饥荒和缺水的地方，而听法者不愿前往，须菩提，这也将导致缺乏提问、受持、念诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，如果说法者想要前往食物充足和水源充足的地方，而听法者也跟随前往，那么，那人就会对他说：善男子，你为了财物而去，难道不好吗？好好地思考吧！获得食物、未获得食物、杀害或不杀害等等都会让你感到后悔的。像这样，说法者也会用巧妙的方法让听法者……
English
Moreover, if there is a lack of causes and conditions for questioning, upholding, and reciting such profound Prajñāpāramitā, Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. This is because merely desiring a little wealth and being unwilling to give it away, one does not possess the conducive conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to go to a place where there is a danger to life, but the listener of the Dharma does not want to go there, Subhuti, this will also lead to a lack of causes and conditions for questioning, upholding, reciting, properly attending to, and practicing such profound Prajñāpāramitā. Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma desires to go to a place where there is a danger to life, but the speaker of the Dharma does not want to go there, Subhuti, this will also lead to a lack of causes and conditions between questioning and practicing. Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. This is because going or not going to a place where there is a danger to life, one does not possess the conducive conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to go to a place where there is famine and lack of water, but the listener of the Dharma does not want to go there, Subhuti, this will also lead to a lack of causes and conditions for questioning, upholding, and reciting such profound Prajñāpāramitā. Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to go to a place where there is plenty of food and plenty of water, and the listener of the Dharma also follows along, then that person will say to him: Good man, you have gone for the sake of wealth, is it not good? Think well! Gaining food, not gaining food, killing or not killing, and so on, will cause you to regret it. In this way, the speaker of the Dharma will also use subtle methods to make the listener...