Tibetan
ད་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་ མང་པོ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོ་བྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པས་བདུད་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤང་བར་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་
Chinese
又，生起具有贪欲之寻思，以及具有娼妓之寻思，以及生起其他众多应作意之事物时，善现，如果询问、宣说、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多，为了作障碍，恶魔会接近使之散乱。那些菩萨摩诃萨应当了知是魔之事业。这称为作意境等。善现，再者，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，如果询问、宣说、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多时，获得利养、恭敬、尊重、法衣、乞食、卧具、医药资具等众多事物。菩萨乘之种姓之子或种姓之女，如果将要询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多，并且享用那些滋味，善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨之魔业。这称为享用利养、恭敬、尊重之滋味。善现，再者，那些菩萨摩诃萨询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多时，恶魔会接近那些甚深经藏。对此，菩萨以善巧方便，对于魔所接近的那些甚深经藏，不生起贪欲。善现，那是什么缘故呢？因为那些经藏不能成办一切相智之故。善现，对此，具有善巧方便的菩萨摩诃萨们，听闻此甚深般若波罗蜜多后，对于那些心想舍弃的菩萨摩诃萨们，也广为开示善巧方便，并且从这甚深般若波罗蜜多中
English
Furthermore, when thoughts of desire, thoughts of prostitutes, and many other things to be attended to arise, Subhuti, if one asks, teaches, recites, and properly attends to this profound Prajnaparamita, the evil Mara will draw near to distract them in order to create obstacles. Those Bodhisattva-Mahasattvas should recognize these as the actions of Mara. This is called attending to objects, etc. Furthermore, Subhuti, when a son or daughter of a Bodhisattva lineage asks, teaches, recites, and properly attends to this profound Prajnaparamita, they receive many things such as gain, respect, honor, Dharma robes, alms, bedding, medicine, and other necessities. If a son or daughter of a Bodhisattva lineage is about to ask, uphold, recite, and properly attend to this profound Prajnaparamita, and they enjoy those tastes, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. This is called enjoying the taste of gain, respect, and honor. Furthermore, Subhuti, when those Bodhisattva-Mahasattvas ask, uphold, recite, and properly attend to this profound Prajnaparamita, the evil Mara will draw near to those profound Sutras. In this regard, the Bodhisattva, with skillful means, does not generate desire for those profound Sutras approached by Mara. Why is that, Subhuti? Because those Sutras do not accomplish the attainment of all-knowingness. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas with skillful means, having heard this profound Prajnaparamita, also extensively show skillful means to those Bodhisattva-Mahasattvas who think of abandoning it, and from this profound Prajnaparamita
Tibetan
ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་ བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་མ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས
Chinese
也应当广泛寻求善巧方便。 须菩提，如是，大乘种姓之子或种姓之女，舍弃此甚深般若波罗蜜多，若心想从声闻和独觉相应的经藏中寻求善巧方便，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这是以非道寻求善巧方便。 须菩提，再者，听法者想要请问、受持、讽诵此甚深般若波罗蜜多，说法者却推延，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这是因意愿和懈怠而退失。 须菩提，再者，说法者想要请问、受持、讽诵此甚深般若波罗蜜多，听法者却前往他处，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。 须菩提，再者，听法者想要请问、想要受持、想要讽诵、想要背诵此甚深般若波罗蜜多，说法者却前往他处，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这是因意愿的处所不同而退失。 须菩提，再者，说法者贪求利养、恭敬、赞叹、上师殷勤供养、法衣、乞食、卧具、医药资具、生活用品，听法者却是少欲知足，远离贪婪，精进，安住正念不散乱，心一境性，具有智慧，须菩提，这也就不具备请问、受持、讽诵此甚深般若波罗蜜多和如理作意的因缘，应知是菩萨摩诃萨的魔业。 须菩提，再者，法
English
And one should extensively seek skillful means. Subhuti, likewise, if a son or daughter of noble family of the Great Vehicle abandons this profound Perfection of Wisdom and thinks of seeking skillful means from the Sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva, this is seeking skillful means by a path that is not the path. Furthermore, Subhuti, if the one listening to the Dharma desires to inquire about, uphold, and recite this profound Perfection of Wisdom, but the one speaking the Dharma procrastinates, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva, this is falling away due to desire and laziness. Furthermore, Subhuti, if the one speaking the Dharma desires to inquire about, uphold, and recite this profound Perfection of Wisdom, but the one listening to the Dharma goes elsewhere, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the one listening to the Dharma desires to inquire about, desires to uphold, desires to recite, desires to memorize this profound Perfection of Wisdom, but the one speaking the Dharma goes elsewhere, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva, this is falling away due to the difference in the object of desire. Furthermore, Subhuti, if the one speaking the Dharma is attached to gain, respect, praise, diligent service to the teacher, Dharma robes, alms, bedding, medicine, and provisions, while the one listening to the Dharma is content with little desire, greatly detached from greed, diligent, maintains mindfulness without distraction, has one-pointed mind, and possesses wisdom, Subhuti, this does not possess the causes and conditions for inquiring about, upholding, and reciting this profound Perfection of Wisdom and for proper attention, and it should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma
Tibetan
་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་འདོད་པ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩེ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགོན་པ་པ། བསོད་སྙོམས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པ། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། བླ་གབ་མེད་པ། ཤིང་དྲུང་པ། ཅོག་བུ་པ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་པ་མ་ཡིན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྟན་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་བ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཤིང་དྲུང་པ་མ་ཡིན། ཅོག་བུ་པ་མ་ཡིན། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན
Chinese
说法者是少欲且极度缺乏知足，发起精进，忆念近住不散乱，心一境性，成为具有智慧者。听法者是贪欲大，希求罪恶，贪求利养、恭敬、供养、极度重视，以及法衣、食物、卧具、疾病的医药和资具。善现，这也是不具备提问、受持、读诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓贪求利养、恭敬，以及贪欲大和少欲，就是不具足这些条件。善现，此外，说法者是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者、不接受额外食物者、一坐食者、随得而取的乞食者、住坟墓者、无覆蔽者、住树下者、常坐不卧者、随处而住者、持有三法衣者；听法者不是住阿兰若者，不是乞食者，不是粪扫衣者，不是不接受额外食物者，不是一坐食者，不是随得而取的乞食者，不是住坟墓者，不是无覆蔽者，不是住树下者，不是常坐不卧者，不是随处而住者，不是持有三法衣者。善现，这也是不具备提问、受持、读诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。善现，此外，听法者是住阿兰若者和持有三法衣者，说法者不是住阿兰若者，也不是持有三法衣者。善现，这也是不具备 甚深般若波罗蜜多的提问、受持、读诵、如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓具足和不具足修习的功德，就是不具足这些条件。
English
The speaker is one who has few desires and is extremely lacking in contentment, who initiates diligence, who keeps mindfulness close and is not distracted, whose mind is one-pointed, and who becomes one with wisdom. The listener is one who has great desires, who desires evil, who seeks gain, respect, offerings, and who is extremely attached to robes, food, bedding, medicine for illness, and possessions. Subhuti, this is also not endowed with the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound perfection of wisdom. Bodhisattvas, great beings, should recognize this as the work of Mara. The so-called seeking of gain and respect, as well as great desire and few desires, are not endowed with these qualities. Furthermore, Subhuti, the speaker is one who dwells in the wilderness, one who begs for alms, one who wears rags from the dustbin, one who does not accept extra food, one who eats only one meal, one who begs for alms as he finds them, one who dwells in the cemetery, one who has no shelter, one who dwells under a tree, one who always sits and does not lie down, one who dwells wherever he is, and one who holds three Dharma robes; the listener is not one who dwells in the wilderness, not one who begs for alms, not one who wears rags from the dustbin, not one who does not accept extra food, not one who eats only one meal, not one who begs for alms as he finds them, not one who dwells in the cemetery, not one who has no shelter, not one who dwells under a tree, not one who always sits and does not lie down, not one who dwells wherever he is, and not one who holds three Dharma robes. Subhuti, this is also not endowed with the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound perfection of wisdom. Bodhisattvas, great beings, should recognize this as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the listener is one who dwells in the wilderness and holds three Dharma robes, while the speaker is not one who dwells in the wilderness, nor does he hold three Dharma robes. Subhuti, this is also not endowed with the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to the profound perfection of wisdom. Bodhisattvas, great beings, should recognize this as the work of Mara. The so-called endowment and non-endowment with the qualities of practice are not endowed with these conditions.