Tibetan
ང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རྟགས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱང་འདི་འདྲ་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྙོམས་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་རྙེད་ཀྱང་དེ་བོར་ཞིང་སྤངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་བྱུང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དེའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་མེད་ཅིང་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས། འདྲི་བའི་ཚེ་ཆོས་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
我心想，以颜色和形状而言，转轮王的国土也和康地的这个小邦差不多吧。抓住康地小邦的颜色和形状的特征和标志后，这样认为：转轮王的颜色和形状也和这个一样，没有什么差别。那么，善现，你怎么想？这个人是聪明人吗？善现回答说：世尊，不是的。世尊说：善现，同样，未来的时候，大乘种姓的男子或女子，听闻和获得这个甚深般若波罗蜜多后，却抛弃和舍弃它，反而认为应该在声闻和独觉相应的经藏中遍寻一切种智。善现，你怎么想？菩萨乘 的种姓男子和女子，那些人是聪明人吗？善现回答说：世尊，不是的。世尊说：善现，这也要知道是菩萨摩诃萨的魔业，这是从无上之位退转了。善现，此外，那些种姓男子和女子询问这个甚深般若波罗蜜多的时候，会生起很多骄慢。谁询问这个甚深般若波罗蜜多的时候会变得散乱，就像这样：对色的骄慢，对声音、气味、味道、触觉、法的骄慢，对布施波罗蜜多的骄慢，对戒律、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多的骄慢，对欲界的骄慢，对色界的骄慢，对无色界的骄慢，对预言的骄慢，对念诵的骄慢，对服侍的骄慢，对念住的骄慢，对正断的骄慢，对神足的骄慢，对根、力、菩提分、道的骄慢。
English
I thought to myself, 'In terms of color and shape, the kingdom of a Chakravartin king is probably similar to this small state of Kham.' After grasping the characteristics and signs of the color and shape of the small state of Kham, I thought like this: 'The color and shape of the Chakravartin king are also the same as this, there is no difference.' So, Subhuti, what do you think? Is that person wise? Subhuti replied: 'Bhagavan, no.' The Bhagavan said: 'Subhuti, similarly, in the future, a son or daughter of a Mahayana lineage, after hearing and obtaining this profound Prajnaparamita, abandons and discards it, and instead thinks that they should seek all-knowingness in the Sutras associated with Sravakas and Pratyekabuddhas. Subhuti, what do you think? Are those sons and daughters of the Bodhisattva vehicle of noble birth wise?' Subhuti replied: 'Bhagavan, no.' The Bhagavan said: 'Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva Mahasattva, this is a falling away from the unsurpassed state.' Subhuti, furthermore, when those sons and daughters of noble birth ask about this profound Prajnaparamita, many kinds of pride will arise. When someone asks about this profound Prajnaparamita, they become distracted, like this: pride in form, pride in sound, smell, taste, touch, and dharma, pride in the Paramita of generosity, pride in discipline, patience, diligence, meditation, and the Paramita of wisdom, pride in the desire realm, pride in the form realm, pride in the formless realm, pride in prophecy, pride in recitation, pride in service, pride in mindfulness, pride in right exertion, pride in the miraculous feet, pride in the faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path.
Chinese
以及他们的无畏，禅定，解脱，三摩地，等至，所有陀罗尼门的无畏，内空性的无畏，外空性的无畏，内外空性的无畏，空性空性的无畏，大空性的无畏，胜义空性的无畏，有为法空性的无畏，无为法空性的无畏，超越边际空性的无畏，无事物自性空性之间的无畏，力量们的无畏，无畏惧者们的无畏，各个正确觉知 者们的无畏，十八不共佛法的无畏，直至无上正等觉的无畏。那是什么原因呢？善现，因为般若波罗蜜是没有无畏的缘故。善现，因为般若波罗蜜是不可思议的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无心且离念的缘故。善现，因为般若波罗蜜是不生不灭的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无染无净的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无扰动的缘故。善现，因为般若波罗蜜是不可言说的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无清净的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无所缘的缘故。那是什么原因呢？善现，因为那些法在此甚深般若波罗蜜中是无有且不可得的缘故。善现，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女听闻此甚深般若波罗蜜后，在提问时被那些法所扰乱，善现，这也应被菩萨乘的种姓之子和种姓之女视为魔业
English
and their fearlessness, meditation, liberation, samadhi, equanimity, the fearlessness of all Dharani doors, the fearlessness of inner emptiness, the fearlessness of outer emptiness, the fearlessness of inner and outer emptiness, the fearlessness of emptiness emptiness, the fearlessness of great emptiness, the fearlessness of ultimate emptiness, the fearlessness of conditioned emptiness, the fearlessness of unconditioned emptiness, the fearlessness of emptiness beyond extremes, the fearlessness between the nature of non-things and emptiness, the fearlessness of the powers, the fearlessness of the fearless ones, the fearlessness of the individually correct knowing ones, the fearlessness of the eighteen unmixed Buddha Dharmas, up to the fearlessness of unsurpassed perfect complete enlightenment. What is the reason for that? Subhuti, because the Prajnaparamita is without fearlessness. Subhuti, because the Prajnaparamita is inconceivable. Subhuti, because the Prajnaparamita is without mind and free from thought. Subhuti, because the Prajnaparamita is without arising and without ceasing. Subhuti, because the Prajnaparamita is without defilement and without purification. Subhuti, because the Prajnaparamita is without disturbance. Subhuti, because the Prajnaparamita is inexpressible. Subhuti, because the Prajnaparamita is without purification. Subhuti, because the Prajnaparamita is without object. What is the reason for that? Subhuti, because those Dharmas are non-existent and unattainable in this profound Prajnaparamita. Subhuti, if a son or daughter of a Bodhisattva vehicle lineage, after hearing this profound Prajnaparamita, becomes distracted by those Dharmas when asking questions, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the son and daughter of the Bodhisattva vehicle lineage.