Tibetan
ར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་ངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཚེ་འདས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེ་དཔ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གཞན་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན། སྡིག་ཏོ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྡིག་ཏོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བ་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ནི་ངའི་མདུན་དུ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེད་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཚིག་སྨྲས་པ་ནི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ངས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པ་མཛད་དོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཚིག་སྨྲས་པ་ནི་སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ་རྗེས་སུ་དགྱེས་པར་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་བར་འགྱུར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ངས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་མོས་པ་བརླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརླབས་པོ་ཆེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའམ་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་གང་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ། །མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི
Chinese
因为如此转变的缘故。同样地，善男子和善女子们，将圆满布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多。善男子和善女子们，将圆满内空性。善男子和善女子们，将圆满外空性。善男子和善女子们，将圆满内外空性。善男子和善女子们，将圆满无事物自性空性乃至空性。同样地，善男子和善女子们，将圆满念住。同样地，善男子和善女子们，将圆满正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支。善男子和善女子们，将圆满无量、禅定、无色定。善男子和善女子们，将圆满圣谛。善男子和善女子们，将圆满八解脱和九次第住定。善男子和善女子们，将圆满空性、无相、无愿、神通。善男子和善女子们，将圆满三摩地和陀罗尼门。善男子和善女子们，将圆满十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。舍利子，善男子和善女子们，将具足众多善根，从无上正等觉出发，为了众多有情之利益
English
Because of such transformation. Similarly, those sons of good family and daughters of good family will perfect the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the interior. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the exterior. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the interior and exterior. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the nature of non-things up to emptiness. Similarly, those sons of good family and daughters of good family will perfect mindfulness. Similarly, those sons of good family and daughters of good family will perfect the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the immeasurable, the meditations, and the formless absorptions. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the noble truths. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the eight liberations and the nine successive abidings in absorption. Those sons of good family and daughters of good family will perfect emptiness, signlessness, wishlessness, and clairvoyance. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the doors of samadhi and dharani. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddhas. Shariputra, those sons of good family and daughters of good family will be endowed with many roots of virtue, starting from unsurpassed perfect and complete enlightenment, for the benefit of many beings.
Chinese
之所以会如此，是因为这是使所有无漏之法圆满的功德。为什么呢？因为我将为那些善男子和善女子讲述具备一切种智的言语。过去诸佛世尊、应供、正等觉，无论有多少佛陀薄伽梵出现，他们也为那些善男子和善女子讲述具备一切种智的言语。他们去世后，也将从那无上正等菩提开始修行，并且他们也会为他人从无上正等菩提开始，讲述同样的内容，这就是演说者的功德。舍利子，那些善男子和善女子将会安住于禅定，他们不会被魔或魔众之神从无上正等菩提中退转，更何况是那些信仰罪恶、行为罪恶，舍弃这甚深般若波罗蜜多的人呢，这就是不可动摇的功德。舍利子，菩萨乘的善男子和善女子，听闻这甚深般若波罗蜜多后，将会生起极大的欢喜、信服和满足。他们也将使众多众生安住于从无上正等菩提开始的善法之中，这就是生起不共善根的功德。那些善男子和善女子会在我面前这样说：世尊，我们将使成百上千、成千上万、成百千上万、乃至无数亿兆的众生安住于从无上正等菩提开始的善根之中，我们将如实地教导他们，我们将引导他们接受，我们将如实地赞叹他们，我们将如实地
English
The reason for this is that it is the merit of perfecting all uncontaminated dharmas. Why is that? Because I will speak to those sons and daughters of good family about the words endowed with all-knowingness. The past Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, however many Buddhas, Bhagavat, have appeared, they also spoke to those sons and daughters of good family about the words endowed with all-knowingness. After their passing, they will also practice from that unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and they will also speak to others from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, speaking in the same way, this is the merit of the speaker. Shariputra, those sons and daughters of good family will abide in samadhi, they will not be turned back from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment by the demons or the gods of the demonic hosts, what to say of others who believe in evil, act evilly, and abandon this profound Prajnaparamita, this is the merit of being unshakeable. Shariputra, those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, having heard this profound Prajnaparamita, will generate great joy, faith, and satisfaction. They will also establish many beings in the virtuous dharma that begins with unsurpassed, perfect and complete enlightenment, this is the merit of generating uncommon roots of virtue. Those sons and daughters of good family will say to me in this way: Bhagavan, we will establish hundreds of thousands, thousands of thousands, hundreds of thousands of thousands, and countless billions of trillions of beings in the roots of virtue that begin with unsurpassed, perfect and complete enlightenment, we will truly teach them, we will guide them to accept, we will truly praise them, we will truly