Tibetan
་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །མིག་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོ
Chinese
如果这样行持，就是在行持般若波罗蜜多。为什么呢？因为色究竟圆满与不圆满，那不是色的缘故。像这样不行持，就是在行持般若波罗蜜多。受、想、行、识，究竟圆满与不圆满，那不是识的缘故。像这样不行持，就是在行持般若波罗蜜多。乃至一切种智，究竟圆满与不圆满，那不是一切种智的缘故。像这样不行持，就是在行持般若波罗蜜多。这是色等不圆满和圆满的修持。如是说已。 具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，像这样对这些菩萨摩诃萨善巧开示了有染和无染，真是太稀奇了！薄伽梵说：善现，正是这样，如来、阿罗汉、正等觉者对菩萨摩诃萨们善巧开示了有染和无染。善现，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如果不行持色是有染和无染，那就是在行持般若波罗蜜多。受、想、行、识，如果不行持有染和无染，那就是在行持般若波罗蜜多。眼，如果不行持有染和无染，那就是在行持般若波罗蜜多。同样，耳、鼻、舌、身、意，如果不行持有染和无染，那就是在行持般若波罗蜜多。同样，界、处、布施波罗蜜多，如果不行持有染和无染，那就是在行持般若波罗蜜多。同样，戒律、安忍、精进
English
If one practices in this way, one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because whatever is completely unfulfilled and fulfilled in form, that is not form. If one does not practice in that way, one is practicing the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formations, and consciousness, whatever is completely unfulfilled and fulfilled, that is not consciousness. If one does not practice in that way, one is practicing the Perfection of Wisdom. Up to all-knowingness, whatever is completely unfulfilled and fulfilled, that is not all-knowingness. If one does not practice in that way, one is practicing the Perfection of Wisdom. This is the practice of unfulfillment and fulfillment of form and so on. Thus it was spoken. Then the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is wonderful that you have so well shown attachment and non-attachment to these Bodhisattva-Mahasattvas! The Blessed One said: Subhuti, it is just so. The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One has well shown attachment and non-attachment to the Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not practice form as being with attachment and without attachment, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formations, and consciousness, if they do not practice as being with attachment and without attachment, then they are practicing the Perfection of Wisdom. The eye, if they do not practice as being with attachment and without attachment, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind, if they do not practice as being with attachment and without attachment, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, the realms, the sources, and the Perfection of Giving, if they do not practice as being with attachment and without attachment, then they are practicing the Perfection of Wisdom. Likewise, discipline, patience, diligence
Chinese
持戒和禅定，以及般若波罗蜜多，如果不行于执著和不执著，就是行于般若波罗蜜多。同样，菩提分的三十七道品，以及圣谛，以及四无量，以及禅定，以及无色定，如果不行于执著和不执著，就是行于般若波罗蜜多。空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及一切空性，如果不行于执著和不执著，就是行于般若波罗蜜多。如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法，以及三摩地，以及一切陀罗尼门，以及一切种智，如果不行于执著和不执著，就是行于般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如是行时，对于色蕴的执著和不执著没有认识。受蕴，以及想蕴，以及行蕴，以及识蕴，对于执著和不执著没有认识。同样，蕴，以及界，以及处，以及缘起，以及波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提分的三十七道品，以及圣谛，以及四无量，以及禅定，以及无色定，以及神通，以及空性，以及无相，以及无愿，以及一切三摩地，以及陀罗尼门，以及十力，以及无畏，以及无碍解，以及不共佛法，对于执著和不执著没有认识。一切种智对于执著和不执著没有认识。预流果，以及一来果，以及不还
English
Morality and meditations, and the Perfection of Wisdom, if one does not practice in terms of attachment and non-attachment, then one practices the Perfection of Wisdom. Similarly, the thirty-seven factors of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurables, and the meditations, and the formless absorptions, if one does not practice in terms of attachment and non-attachment, then one practices the Perfection of Wisdom. Emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the superknowledges, and all emptiness, if one does not practice in terms of attachment and non-attachment, then one practices the Perfection of Wisdom. The ten powers of the Thus-Gone One, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and samadhi, and all the doors of dharani, and all-knowingness, if one does not practice in terms of attachment and non-attachment, then one practices the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, he has no perception of form in terms of attachment and non-attachment. Feeling, and perception, and formations, and consciousness, he has no perception in terms of attachment and non-attachment. Similarly, the aggregates, and the elements, and the sources, and dependent origination, and the perfections, and all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurables, and the meditations, and the formless absorptions, and the superknowledges, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and all samadhi, and the doors of dharani, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the analytical knowledges, and the unshared qualities of a Buddha, he has no perception in terms of attachment and non-attachment. All-knowingness he has no perception in terms of attachment and non-attachment. The fruit of stream-enterer, and the fruit of once-returner, and the non-return