Tibetan
རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྨ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ལེན་དུ་གཞུག་པས་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་མཐའ་འདི་དག་མདོར་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ང་ཆགས་པའི་མཐའ་ཕྲ་བ་ངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱས། དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱིར་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ད
Chinese
都令其进入。我则修习十力，无畏，种种正智，以及佛陀的不共之法。我不应生起“我在行菩提行”这样的分别念。菩萨摩诃萨应如是如实开示他人，令其进入，赞叹，并令其欢喜。自己也不会生起疲厌，并且由于佛陀所允许的进入之法，令其进入，并令其欢喜。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，菩萨摩诃萨应如是如实开示无上正等菩提，令其进入，赞叹，并令其欢喜。如是，善男子或善女子就能完全舍弃一切贪著之边，这即是对治品。此后，世尊告 आयुष्मन् (Āyuṣman， आयुष्मान्， 具寿) 善现说：“善现，你略说菩萨摩诃萨的这些贪著之边，说得很好，很好。善现，因此，我已开示了细微的贪著之边，你应好好听闻并谨记于心，我将为你开示。” आयुष्मन् (Āyuṣman， आयुष्मान्， 具寿) 善现回答世尊说：“如是，世尊。”于是， आयुष्मन् (Āyuṣman， आयुष्मान्， 具寿) 善现倾听世尊。世尊如是说：“善现，如是，善男子或善女子，若已如实趣入无上正等菩提，若以相想如来，善现，凡成为相，即是贪著。又，那些如来从最初发心乃至现证无上正等菩提，直至无余涅槃，以及正法住世期间的所有善根，若都以相作意，并且作意之后回向无上正等菩提，善现，凡以相作意，即是贪著。又，那些如来的一切贪著
English
cause them to enter equally. I meditate on the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddhas. I should not generate the thought, "I am practicing the Bodhisattva conduct." Thus, the Bodhisattva Mahasattva should truly show others, cause them to enter, praise them, and make them rejoice. One will not become weary, and because of the method of entry allowed by the Buddhas, cause them to enter and make them rejoice. Kauśika, thus the Bodhisattva Mahasattva should truly show the unsurpassed perfect complete enlightenment, cause them to enter, praise them, and make them rejoice. Thus, a son of good family or a daughter of good family will completely abandon all extremes of attachment, which is the side of the antidote. Then the Bhagavan addressed the venerable Subhuti, saying: "Subhuti, it is good, good that you have briefly shown these extremes of attachment to the Bodhisattva Mahasattvas. Therefore, Subhuti, I have shown the subtle extremes of attachment in detail. Listen very well and keep it in mind, and I will show it." The venerable Subhuti replied to the Bhagavan, "So be it, Bhagavan." Then the venerable Subhuti listened to the Bhagavan. The Bhagavan said this: "Subhuti, thus, a son of good family or a daughter of good family who has truly entered into the unsurpassed perfect complete enlightenment, if they focus on the Tathagata with signs, Subhuti, as much as it becomes signs, that much is attachment. Also, whatever good roots those Tathagatas have from the first generation of thought until the manifestation of perfect complete enlightenment, until the attainment of Buddhahood, until the attainment of Nirvana without remainder, and until the abiding of the sacred Dharma, if they all focus on signs and, having focused on them, dedicate them to the unsurpassed perfect complete enlightenment, Subhuti, as much as they focus on signs, that much is attachment. Also, all the attachments of those Tathagatas
Tibetan
ང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་སམ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་དེས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
舍离我以及舍离一切贪著的善根，以及并非如此的其他有情之善根，所有这些都以相执著于心，执著于心之后回向于无上正等菩提。 妙吉祥，执著于相有多深，贪著就有多深。 这是为什么呢？ 妙吉祥，如来是无法以相执著于心的。 那些或其他的善根也无法以相执著于心，这被称为微细的贪著。 然后，具寿妙吉祥对薄伽梵说道： 薄伽梵，般若波罗蜜多甚深啊！ 薄伽梵开示说： 妙吉祥，一切法自性空故。 妙吉祥请问：薄伽梵，我对般若波罗蜜多敬礼！ 薄伽梵开示说： 妙吉祥，不要像这样不作意，不现观，因为那样谁也不能现观成佛，这才是甚深之法。 妙吉祥请问：薄伽梵，一切法现证菩提是困难的。 薄伽梵开示说： 妙吉祥，是这样的，法的自性不是二，妙吉祥，法的自性只是一个。 凡是法的自性，就不是自性。 凡不是自性，就是不作意的。 妙吉祥，这样一来，菩萨摩诃萨如果知道和见到法的自性是唯一的，不是自性，不作意，那就是完全舍弃了一切贪著的边际，这才是舍弃一切贪著。 妙吉祥请问：薄伽梵，般若 波罗蜜多是难以证悟的。 薄伽梵开示说： 妙吉祥，是这样的，般若波罗蜜多是谁也没有见过，没有听过，没有如此分别，现证菩提的，这才是难以证悟的。 妙吉祥请问：薄伽梵，般若波罗蜜多是不可思议的。 薄伽梵
English
Those roots of virtue that are separate from me and separate from all attachments, and whatever roots of virtue of other sentient beings that are not so, all of those, holding them in mind as signs, and having held them in mind, dedicating them completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Mañjuśrī, to the extent that one holds to signs in the mind, to that extent there is attachment. Why is that? Mañjuśrī, the Tathāgata cannot be held in mind as a sign. Those or other roots of virtue also cannot be held in mind as a sign, that is called subtle attachment. Then, the venerable Mañjuśrī said this to the Blessed One: Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound! The Blessed One said: Mañjuśrī, all phenomena are empty of inherent existence. Mañjuśrī asked: Blessed One, I pay homage to the Perfection of Wisdom! The Blessed One said: Mañjuśrī, do not do it like this, do not make it manifest, because no one can become manifestly enlightened in that way, that is the very profound Dharma. Mañjuśrī asked: Blessed One, it is difficult to become perfectly enlightened in all phenomena. The Blessed One said: Mañjuśrī, it is like this, the nature of Dharma is not two, Mañjuśrī, the nature of Dharma is only one. Whatever is the nature of Dharma is not nature. Whatever is not nature is unconditioned. Mañjuśrī, in that way, if a Bodhisattva Mahāsattva knows and sees that the nature of Dharma is one, not nature, unconditioned, then that is completely abandoning all extremes of attachment, that is abandoning all attachments. Mañjuśrī asked: Blessed One, the Perfection of Wisdom is difficult to realize. The Blessed One said: Mañjuśrī, it is like this, the Perfection of Wisdom is not seen, not heard, not thus distinguished, manifestly enlightened by anyone, that is difficult to realize. Mañjuśrī asked: Blessed One, the Perfection of Wisdom is inconceivable. The Blessed One
Tibetan
དས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཤེས་སོ། །སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མ་ཤེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གསུངས་སོ། ། སྦྱོར་བ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་
Chinese
དས་ཀྱིས་开示说： 善现，是这样的，般若波罗蜜多是谁也不能完全了解的，即不能以色、受、想、行、识来了解。不能以各个的、集合的蕴、界、处和缘起来了解。不能以缘起的支分、波罗蜜多们、菩提的顺品法、无量、禅定和无色界的等持来了解。不能以八解脱、次第安住的九等持、空性、无相、无愿和神通来了解。不能以一切空性、一切三摩地和一切陀罗尼门来了解。不能以如来的十力、无畏、种种无碍解和十八不共佛法来了解。 善现请问说： 世尊，般若波罗蜜多是没有作者的。 世尊开示说： 善现，因为一切法都不可得，所以说般若波罗蜜多是没有作者的，这是不可思议的。 这些是说不顺品和顺品方面。 加行： 善现请问说： 世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，在此，菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时，如果不行于色，就是行于般若波罗蜜多。如果不行于受、想、行、识，就是行于般若波罗蜜多。同样，如果不行于各个的、集合的蕴、界、处和缘起，就是行于般若波罗蜜多。同样，如果不行于一切波罗蜜多、一切空性、一切三摩地和一切陀罗尼
English
Then spoke Das: Subhuti, thus it is that the perfection of wisdom is not fully understood by anyone, that is, it is not understood by form, feeling, perception, formations, and consciousness. It is not understood by the separate and aggregate skandhas, dhatus, ayatanas, and dependent origination. It is not understood by the limbs of dependent origination, the perfections, the dharmas that are conducive to enlightenment, the immeasurables, the dhyanas, and the formless attainments. It is not understood by the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. It is not understood by all emptinesses, all samadhis, and all dharani gates. It is not understood by the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the distinct understandings, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Subhuti asked: World-Honored One, the perfection of wisdom has no maker. The World-Honored One said: Subhuti, because all dharmas are unattainable, it is said that the perfection of wisdom has no maker, which is inconceivable. These are the aspects of unfavorable and favorable sides. Application: Subhuti asked: World-Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the perfection of wisdom? The World-Honored One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, if he does not practice in form, he practices the perfection of wisdom. If he does not practice in feeling, perception, formations, and consciousness, he practices the perfection of wisdom. Similarly, if he does not practice in the separate and aggregate skandhas, dhatus, ayatanas, and dependent origination, he practices the perfection of wisdom. Similarly, if he does not practice in all perfections, all emptinesses, all samadhis, and all dharanis