Tibetan
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྟུང་བ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ལེ་ལོ་ཅན། བརྩོན་འགྲུས་བཏང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བཏང
Chinese
是因为这个缘故。 善现，就乃至一切种智之间的前际而言，是既不系缚也不解脱的。那是因为什么呢？ 善现，前际无实性的自性就是一切种智的缘故。 善现，色的后际是既不系缚也不解脱的。那是因为什么呢？ 善现，后际无实性的自性就是色的缘故。 善现，受、想、行、识的后际是既不系缚也不解脱的。那是因为什么呢？ 善现，后际无实性的自性就是识的缘故。 善现，就乃至一切种智之间的后际而言，是既不系缚也不解脱的。那是因为什么呢？ 善现，后际无实性的自性就是一切种智的缘故。 善现，色的现在生起是既不系缚也不解脱的。那是因为什么呢？ 善现，现在生起的无实性的自性就是色的缘故。 善现，受、想、行、识的现在生起是既不系缚也不解脱的。那是因为什么呢？ 善现，现在生起的无实性的自性就是识的缘故。 善现，就乃至一切种智之间的现在生起而言，是既不系缚也不解脱的。那是因为什么呢？ 善现，现在生起的无实性的自性就是一切种智的缘故。 善现请问道： 世尊，般若波罗蜜多对于精进弱小、善根未生、堕入恶友之手、被魔控制、懒惰、舍弃精进、失念、不具正知的人们来说，是难以信受的。 世尊说道： 善现，正是这样，正是这样。 善现，般若波罗蜜多对于精进弱小、未生善根、堕入恶友之手、被魔控制、懒惰、舍弃精进
English
That is why. Subhuti, as far as the former limit between all-knowingness itself is concerned, it is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the insubstantiality of the former limit is all-knowingness itself. Subhuti, the latter limit of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the insubstantiality of the latter limit is form. Subhuti, the latter limit of feeling, perception, formations, and consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the insubstantiality of the latter limit is consciousness. Subhuti, as far as the latter limit between all-knowingness itself is concerned, it is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the insubstantiality of the latter limit is all-knowingness itself. Subhuti, the present arising of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the insubstantiality of the present arising is form. Subhuti, the present arising of feeling, perception, formations, and consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the insubstantiality of the present arising is consciousness. Subhuti, as far as the present arising between all-knowingness itself is concerned, it is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the insubstantiality of the present arising is all-knowingness itself. Subhuti asked: World-Honored One, the Perfection of Wisdom is difficult for those with little diligence, those who have not generated roots of virtue, those who fall into the hands of evil friends, those who are controlled by demons, those who are lazy, those who have abandoned diligence, those who have lost mindfulness, and those who are not endowed with awareness to believe in. The World-Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, the Perfection of Wisdom is for those with little diligence, those who have not generated roots of virtue, those who fall into the hands of evil friends, those who are controlled by demons, those who are lazy, those who have abandoned diligence.
Tibetan
་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ། ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིག་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅིང་མཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅིང་མ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ དེ་ཐ་མི་དད་ཅིང་མ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅིང་མ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅིང་མ་ཆད་པའོ། །རབ་འབྱོ
Chinese
又，失念，不具正知者难以信受，此为业障之四因。 饶益，何为色之清净，彼即是果之清净。 受，想，行等，识之清净，彼即是果之清净。 界，处，缘起之清净，彼即是果之清净。 布施波罗蜜多之清净，彼即是果之清净。 持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多之清净，彼即是果之清净。 内空性之清净，彼即是果之清净。 无事物自性空性之间之清净，彼即是果之清净。 菩提分法三十七之清净，彼即是果之清净。 圣谛，静虑等，无量，无色之等至之清净，彼即是果之清净。 空性，无相，无愿之清净，彼即是果之 清净。 八解脱，渐次住之九等至之清净，彼即是果之清净。 六神通之清净，彼即是果之清净。 一切等持，陀罗尼门之清净，彼即是果之清净。 菩萨十地之清净，彼即是果之清净。 如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之清净，彼即是果之清净。 菩提之清净，彼即是果之清净。
English
Furthermore, those who are forgetful and lack mindfulness find it difficult to have faith. These are the four causes of karmic obscurations. O, Subhuti, whatever is the purity of form, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of feeling, perception, formations, and consciousness, that is the purity of the result. Whatever is the purity of the elements, the sense bases, and dependent origination, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the perfection of generosity, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of inner emptiness, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of emptiness of the nature of non-things, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the thirty-seven factors of enlightenment, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of emptiness, signlessness, and wishlessness, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the eight liberations and the nine successive abidings, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the six superknowledges, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of all samadhis and the doors of dharani, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the ten bodhisattva grounds, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, that itself is the purity of the result. Whatever is the purity of enlightenment, that itself is the purity of the result.
Chinese
再者，拉结，何为色之清净，即是果之清净。何为果之清净，即是般若波罗蜜多之清净。何为般若波罗蜜多之清净，即是色之清净。如是，色之清净、果之清净、般若波罗蜜多之清净，此三者无二、无别、不可分，无异无断。如是，乃至一切相智之清净，即是般若波罗蜜多之清净。何为般若波罗蜜多之清净，即是一切相智之清净。如是，一切相智之清净与般若波罗蜜多之清净，此二者无二、无别，无异无断。此乃总说清净。复次，拉结，何为我之清净，即是色之清净。何为色之清净，即是我之清净。如是，我之清净与色之清净，此二者无二、无别，无异无断。如是，有情、命、养育、士夫、补特伽罗、意生、意生所生、作者、受者、知者、见者之清净，何为见者之清净，即是色之清净。何为色之清净，即是乃至见者之清净。如是，乃至见者之清净与色之清净，此二者无二、无别，无异无断。如是，乃至见者之清净，即是一切相智之清净。何为一切相智之清净，即是乃至见者之清净。如是，见者之清净与一切相智之清净，此二者无二、无别，无异无断。拉结。
English
Furthermore, Subhuti, whatever is the purity of form is the purity of result. Whatever is the purity of result is the purity of the Perfection of Wisdom. Whatever is the purity of the Perfection of Wisdom is the purity of form. Thus, the purity of form, the purity of result, and the purity of the Perfection of Wisdom are non-dual, indivisible, non-different, and not separate. Likewise, whatever is pure up to the purity of all-knowingness is the purity of the Perfection of Wisdom. Whatever is the purity of the Perfection of Wisdom is the purity of all-knowingness. Thus, the purity of all-knowingness and the purity of the Perfection of Wisdom are non-dual, indivisible, non-different, and not separate. This is the general explanation of purity. Again, Subhuti, whatever is the purity of self is the purity of form. Whatever is the purity of form is the purity of self. Thus, the purity of self and the purity of form are non-dual, indivisible, non-different, and not separate. Similarly, whatever is the purity of sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, beings born of mind, those born from beings born of mind, agents, experiencers, knowers, and seers, whatever is the purity of the seer, is the purity of form. Whatever is the purity of form is the purity up to the seer. Thus, the purity up to the seer and the purity of form are non-dual, indivisible, non-different, and not separate. Likewise, whatever is the purity up to the seer is the purity up to all-knowingness. Whatever is the purity of all-knowingness is the purity up to the seer. Thus, the purity of the seer and the purity of all-knowingness are non-dual, indivisible, non-different, and not separate. Subhuti.